Шаманизм как феномен представляет собой социокультурное явление, оказывающее влияние на мировоззрение многих народов мира. Хотя, если судить строго географически, это, прежде всего, сибирское и среднеазиатское религиозное течение. «Шаман» – слово из языка тунгусов. Эта ранняя форма религии, предполагающая общение с духами, до сих пор практикуется у народов Сибири и Дальнего Востока.

Исследователи данного явления считают, что самые сильные в мире шаманы живут именно в России.

Религия «назначенцев»

Шаманизм не преобладающая религия в Центральной и Северной Азии, хотя и доминирует в религиозной жизни целых регионов. Шаманы как избранные до сих пор представляют собой в этих отдаленных от цивилизации районах собой единственных «посланников истины». Аналогичные шаманизму магико-религиозные явления исследователями фиксировались в Северной Америке, Индонезии и Океании. В основном с шаманизмом мирно сосуществуют другие формы магии и религии.

Шаман – это избранник духов, «назначенец» свыше. Он своего рода передатчик воли небес, посредник между Богом и людьми. Входя в транс, шаман транслирует божественную волю посредством танцев, ударов в бубен или иного способа сакрального музицирования, произнося определенные заклинания. Шаманы входят в экстатическое состояние (камлание), чтобы отыскать ответы на самые разные жизненно важные вопросы: как вылечить больного, какой будет охота и другие. Шаман – специалист по трансу, уникум, способный в своих священнодействиях вознестись до неба и опуститься в ад, – именно эта особенность отличает его от иных «посредников» между земным и небесным в других верованиях и религиях.

Как считают археологи, шаманизм зародился в Сибири еще в эпоху неолита и бронзового века. Если исходить из научной точки зрения, это - наидревнейшее религиозное течение на земле из всех верований, практикующихся по сей день.

Исторически сложились несколько варианта обретения шаманского статуса: наследственное, призвание (человек как бы чувствует особое расположение к данному роду занятий, призыв свыше, реже случается, когда кто-то просто обозначает себя шаманом (это бывает у алтайцев) или таковым человека выбирает род (у тунгусов).

Кому поклоняются под камлание

Шаманы общаются с духами умерших, природы и т. д., но, как правило, не становятся одержимыми ими. В сибирском и среднеазиатском этносе шаманизм структурирован вкупе с экстатическими способностями полета в небо и нисхождения в ад. Шаман обладает возможностью общаться с духами, укротить огонь, проделать другие магические пассы. Это составляет основу специфических практик, применяемых при подобных религиозных действиях.

Знаменитый религиовед и исследователь шаманизма Мирча Элиаде относил шаманов больше к мистикам, нежели к деятелям религии. Шаманы, по его мнению, не являются проводниками и «ретрансляторами» божественных учений, они просто преподносят увиденное ими в процессе камлания как данность, не вдаваясь в подробности.

Критерии отбора разнятся

В основном у российских шаманов традиция обретения этого статуса наследственная, Но есть одна особенность, без которой шаман не шаман, как бы он ни старался: потенциальный гуру должен уметь входить в транс и видеть «правильные» сны, а также владеть традиционными шаманскими практиками и техниками, знать имена всех духов, мифологию и генеалогию своего рода, владеть его тайным языком.

У манси (воргулов) будущий шаман – наследник, в том числе по женской линии. Нервность, эпилептические припадки ребенка, рожденного в семье шамана, у этой народности – признак контактов с богами. Ханты (остяки), считают, что дар шамана дается человеку с рождения. Аналогичный подход к шаманизму у сибирских самоедов: как только умирает отец-шаман, сын вырезает из дерева подобие руки покойного. Считается, что такими образом передается сила шамана от отца к сыну.

У якутов, также наследующих шаманизм «семейным подрядом», эмеген (дух-покровитель), воплотившись в кого-нибудь из семьи после смерти шамана, может ввести избранника в бешенство. Юноша в таком случае способен даже в порыве безумства поранить себя. Тогда семья обращается к старому шаману, чтобы тот подучил отрока, преподал ему азы «профессии», подготовил к посвящению.

У тунгусов статус шамана (амба саман) передается либо от деда к внуку, либо преемственности как таковой не существует. Старый шаман учит неофита, как правило, взрослого человека. Наследуется шаманизм и у южносибирских бурятов. Однако у них считается, что если кто-то выпил тарасун (молочную водку) или на этого человека с неба упал камень, или в посвященного ударила молния, тогда это точно шаман. У сойотов (тувинцев) молния – непременный атрибут одежды шамана.

В Туве - сила

Самый известный российский шаман, он же член-корреспондент Российской академии народной медицины, целитель и мастер горлового пения тувинец Николай Ооржак. Тува – современный центр отечественного шаманизма, где на сегодняшний день действуют целых три официальных объединения шаманов: «Дунгур», «Тос-Дээр» и «Адыг-«Ээрен».

Тувинских шаманов возглавляет президент Монгуш Кенин-Лопсана.

Первый в истории Тувы международный фестиваль шаманов прошел с 19 по 27 июля. В общей сложности в мероприятии приняли участие более 200 человек, в том числе 10 лучших мастеров из России, Гренландии, Южной Кореи, Мексики, Монголии, Скандинавии и Казахстана, их ученики и последователи.

На фестивале собрались самые известные и сильные шаманы со всего мира. Медитируя и камлая (вызывая духов), они спрашивали небо, землю и вселенную о будущем нашей планеты и проводили обряды для гармонизации обстановки в мире.

Всех их, по ее словам, в республику призвал известный тувинский шаман, мастер горлового пения, народный целитель и член-корреспондент Российской Ассоциации народной медицины (РАМН) Николай Ооржак.

"Он призвал шаманов уйти на трое суток в горы, чтобы там через медитацию и голодание постичь истину. Однако из всех десяти мастеров сделать это отважились только четверо", - сказала организатор.

Впрочем, как отметила Дарьина, мощные процессы очищения и трансформации во время мероприятия прошли не только ведущие шаманы, но и все остальные участники фестиваля.

"Первые дни были для многих достаточно трудными. Здесь каждый проходил свой урок. Тува - это особенная земля, здесь очень мощные горы, множество древних захоронений, курганов. Все эти священные места наполнены огромным количеством духов, чьего расположения не так-то просто добиться", - говорит собесседница.

Кроме того, по ее словам, Тува уникальна еще и тем, что является одним из немногих регионов, где шаманизм сохранился в своем первозданном виде.

"Тувинцы издавна соблюдали установленные обычаи, правила и нормы поведения по отношению к природе и окружающему миру. Бури, наводнения, а также болезни и другие бедствия воспринимались ими, как ответная негативная реакция духов, их гнев. Через шамана, как через специального посредника, просили прощения у духов природы, испрашивали благословение себе и скоту, молили о хорошем урожае и доброй охоте, получали исцеление от болезней", - пояснила Ирина Дарьина.

По ее словам, от своего вероисповедания тувинцы не отказались даже во времена СССР, когда следование подобным неофициальным религиям было чревато ссылкой или даже расстрелом. Тогда, опасаясь репрессий, шаманы скрывали свой дар. К открытым практикам они вернулись лишь после смены власти. Причем, если до этого шаманы действовали исключительно в одиночку, то теперь они стали объединяться в специальные общества. К примеру, сейчас в регионе их три - "Дунгур", "Тос-Дээр" и "Адыг-Ээрен". Более того, у тувинских мастеров со временем появился и свой собственный президент - Монгуш Кенин-Лопсана, с чьего благословления в республике, к слову, и прошел международный форум шаманов.

"Мне очень хочется, чтобы практика тувинского шаманизма сохранилась и продолжила свои традиции в современном мире. Сегодня, несмотря на замечательные достижения науки и техники, проблем и противоречий стало еще больше. Они есть в рамках одной семьи, в рамках государства и между государствами. Поэтому очень хочу, чтобы идея данного фестиваля была направлена на поддержание гармонии между людьми и во Вселенной", -говорится в его официальном обращении.

Также идею проведения международного фестиваля в Туве поддержало и министерство культуры республики.

"Пока ведущие шаманы творили свои обряды, для всех участников мероприятия были организованы мастер-классы от лучших мастеров-шаманов из Тувы, Якутии, Бурятии, Алтая и Хакасии, а также стран ближнего и дальнего зарубежья. Кроме того, гости фестиваля могли посетить различные лекции о шаманизме, уроки горлового пения, разучить "Танец орла", а также получить индивидуальную консультацию мастера", - добавила организатор.

Впрочем, чтобы попасть на прием к тувинскому шаману, специально ехать на такой фестиваль совсем не обязательно. Подобные услуги в республике оказывают повсеместно - как в столице региона, так и во многих окрестных деревнях.

Во время своих обрядов как городские, так и сельские шаманы всегда используют специальный бубен, который как уверяют мастера, позволяет им перемещаться в другие миры. Такой инструмент обязательно изготавливают из лучшей части высохшего лиственного дерева, обтягивают кожей быка, оленя или буйвола, а затем украшают специальными символами, перьями и подвесками. Палочку, которой бьют в бубен, делают из бамбука или кости с ноги небольшого животного.

Еще одной неотъемлемой частью любого шаманского ритуала является огонь, который служит для мастера проводником из материального мира в мир духовный.

"Ритуал почитания и кормления огня называется - сан или санг. Место для обряда выбирается в зависимости от цели ритуала. Там шаман выкладывает определенное количество веток и создает особую форму костровища. Во время приготовления к обряду нужно сосредоточиться на решении своих жизненных задач и мысленно просить Бога и духов о помощи. Во время камлания желательно закрыть глаза, а при некоторых обрядах это даже обязательно нужно сделать", - говорится на сайте тувинских шаманских обществ "Дунгур" и "Тос-Дээр".

Еще одним обязательным атрибутом тувинского шамана является Кузунгу - так называемое шаманское зеркало.

"Мы создаем представления и им следуем, некоторые могут оказаться вредными, стать причиной и средой для появления отрицательных энергий. В исконном состоянии ум чист и свободен. Кузунгу нейтрализует вредоносные влияния. В руках шамана - это меч, который отсекает омрачения ума и направляет свет в нужную сторону", - пояснили в обществе шаманов.

Помимо этого во время своих ритуалов шаманы могут использовать специальные амулеты, обереги, маски и даже некоторые пищевые продукты (пять видов зерна, топленое масло, молоко, творог, печенье, конфеты, тувинскую муку (далган), а также мясо без косточек), как говорят, для задабривания духов.

Как известно, Тува расположена в самом центре Азиатского материка, на юге Восточной Сибири. Заселенная человеком еще при палеолите, она имеет сложную этническую и политическую историю. В древние времена данная территория не раз становилась ареной кровопролитных сражений и войн. Год за годом, сменяя друг друга, здесь появлялись все разные племена, народы, государства, оставившие после себя неповторимые памятники истории .

Тувинцам удалось сохранить и свою самобытную культуру, неотъемлемой частью которой являются национальная борьба "Хуреш" и искусство горлового пения "Хоомей". Такой стиль исполнения акустически связан с тяжелым, низким, жужжащим звуком крайне низких частот. В отличие от пения монголов, тувинский "Хоомей" может исполняться без текста и использоваться во время совершения шаманского обряда.

Доктор исторических наук Н. ЖУКОВСКАЯ.

Пожалуй, ни одна религия в истории человечества не вызывала столько бурных споров о себе. Что представляет собой шаманизм? Сколь давно он существует? Какие народы можно считать "шаманскими", то есть принадлежащими к тому культурно-историческому ареалу, где слова шаманизм и жизнь - почти синонимы. И кто такой шаман? Он жрец, экстрасенс, гипнотизер, психически больной человек, фокусник? Неспециалисту, когда он впервые что-то узнает о шаманизме из литературы или услышит рассказы очевидцев, видевших камлание, бывает непросто решить для себя вопрос, что это: религия, театральное действо, сеанс массового гипноза...

Жертвоприношение духу Байкала. Июль 1996 года.

На долганском бубне нарисован олень, шкура которого натянута на обод.

Непальский шаман с бубном.

Шаманы гурунтов (Непал) во время праздничного шествия.

Самое раннее из всех известных изображений шамана (40-10 тысяч лет до Р. Х.) найдено во Франции, в пещере Труа-Фрер.

Камлающий шаман. К нему со всех сторон спешат духи, каждый из них идет своей дорогой, из своей страны. Селькупский рисунок начала ХХ века.

На плаще селькупского шамана (Сибирь) изображены кости скелета.

Шаманский костюм сзади украшен множеством разных предметов. Они все изображают духов - помощников шамана. Сибирь.

На нагруднике шамана из племени цимшиам (Америка) изображение Луны.

Железная "корона" шамана (Бурятия), украшенная изображением оленьих рогов. В древности на таких ритуальных головных уборах укреплялись настоящие рога животного.

Ритуальная маска шамана. Бурятия.

Монгольский шаман Цэрэн заарин в полном шаманском облачении, с бубном во время обряда в честь духа Байкала. Июль 1996 года.

На кетском бубне изображен предок шамана, слева - Солнце, справа - месяц.

На многих алтайских бубнах встречается изображение его хозяина - шамана.

Лодка с изображением духов - помощников канадского шамана. Рисунок шамана, 1972 год.

Ихэ-обо - место поклонения духу-защитнику бурят. 1997 год.

Шаманское дерево. Непал.

Шест, по которому шаман во время обряда посвящения совершает, как по лестнице, восхождение на небо. Непал.

В Европе первые сведения о шаманах появились в XVII веке в записках путешественников, дипломатов, исследователей. В течение XVIII-XIX веков поток литературы о них постоянно нарастал. А в ХХ веке интерес к шаманизму, как это ни странно, не только не угас, а, напротив, активизировался.

В России, США, Великобритании, во Франции, в Германии, Венгрии, Италии, Финляндии, Индии, Китае, Японии, Швеции и других странах созданы научные антропологические центры, кафедры в университетах, при которых обязательно есть специалисты по шаманизму.

Несмотря на обилие исследователей и исследований, а может быть, как раз именно поэтому, споры о шаманизме не умолкают. По-прежнему нет единого мнения о возрасте шаманизма: диапазон - от палеолита до средневековья. До сих пор идут дискуссии и о географии шаманизма: одни считают, что это только Сибирь, Центральная Азия, Север Европы; другие - что это чуть ли не весь мир: вся Азия, Северная и Южная Америка, Африка, Кавказ.

И, конечно, по-прежнему нет единообразия в определении того, что такое шаманизм.

Наверное, каждый, и исследователь шаманизма, и просто случайный очевидец шаманского камлания, бывает поражен увиденным. Запоминается костюм шамана, увешанный металлическими изображениями зверей и птиц, головной убор, увенчанный настоящими рогами или их металлическим подобием; на лице - повязка с бахромой, прикрывающая глаза. Обтянутый кожей бубен с рисунками, металлическими подвесками или без них. С его помощью шаман постепенно приводит себя в транс. Под нарастающую дробь он кружится, выкрикивает какие-то непонятные слова, вызывая дрожь, а то и страх у присутствующих.

Добавьте к этой картине полумрак закрытой юрты или яранги, тлеющий в центре жилья очаг и вы прочувствуете состояние участника камлания, поймете, что такое зрелище не забудешь.

Вероятно, этот внешний антураж и породил то определение шаманизма, которое наиболее часто встречается в научной литературе и в справочниках: "Шаманизм - одна из ранних форм религии, основанная на вере в существование духов, населяющих окружающий нас мир, и в особого посредника - шамана, избранного самими духами, обеспечивающего возможность вступления в контакт людей и этих духов, достигающего этого контакта путем погружения в состояние транса".

Попытаюсь кратко определить круг основных понятий, составляющих суть этого сложного многогранного явления.

Начнем с названия. Шаманизм, шаманство. Первый термин - западноевропейский, второй - русский. Слова шаманизм и шаман приняты мировой наукой как научные термины. Однако каждый народ своих шаманов называет по-своему: алтайцы, хакасы, тувинцы говорят - кам; якуты - ойун; казахи, киргизы, туркмены - баксы или бакши; буряты и монголы - бё; эскимосы - ангакок; семанги, жители Малаккского полуострова - халак; меланау с острова Калимантан - оранг баёх; индейцы команчи Северной Америки - пухакут; гурунги Непала - поджу... Этот список достаточно длинный.

Время возникновения. В отличие от буддизма, христианства, ислама, время появления которых определено довольно точно, поскольку привязано к датам жизни их первооснователей и проповедников, у шаманизма такой отправной точки нет. Вероятно, он возникал много раз: в каждой из частей земного шара в свое время и по-своему.

Пока нет данных, определенно говорящих о том, что народы, жившие в Западной Европе, в частности во Франции, знали шаманизм. Но и это не исключено. Потому что именно во Франции, в бассейне реки Гаронны, в начале ХХ века была открыта пещера "Трех братьев" (Труа-Фрер), на стенах которой среди изображений, датируемых верхним палеолитом (40-10 тысяч лет до Р. Х.), находится самое раннее из известных в истории изображение шамана - фигура пляшущего человека с накинутой на плечи шкурой, с рогами оленя на голове и конским хвостом. Похожие изображения часто встречаются и в Азии и в Африке, но французское, из пещеры "Трех братьев", самое раннее. Не все специалисты согласны с тем, что изображен там именно шаман. Но уж очень все похоже на стандартные описания шамана в шаманском костюме.

Как становятся шаманами. В современной научной литературе часто встречается выражение "профессиональный шаман". Действительно, шаман - профессия. Верящие в шаманство считают, что свой особый дар шаман наследует от предков, чаще по материнской, гораздо реже - по отцовской линии, кроме того, шаман должен быть избран духами.

Духи предков или духи, населяющие окрестные горы, перевалы, леса, озера, реки, как бы избирают конкретного человека посредником между ними - духами и людьми. И когда у людей возникают какие-то трудности, неприятности (болезнь, пропажа имущества, смерть близкого человека, а порою и просто какие-либо непонятные явления) или, напротив, у духов появляются претензии к людям (редко вспоминают, произвели беспорядок в местах обитания духов, не приносят им положенные жертвы) - во всех подобных случаях шаман выступает в качестве посредника, заставляя людей и упрашивая духов сделать то, что положено.

Но прежде, чем человек обретет шаманскую силу, заставляющую и людей и духов слушаться его, он проходит обряд инициации (испытания и посвящения). Обряд довольно мучительный, длящийся от нескольких месяцев до нескольких лет. Внешне все проявляется в форме совершения поступков, непонятных прочим людям, нередко наводящих на мысли о психическом нездоровье человека.

Существует даже специальный термин - "шаманская болезнь". Это когда духи требуют от "избранного" ими человека согласия стать шаманом, а тот не хочет, сопротивляется. В ответ духи "ломают" его, угрожают, что нашлют болезнь или даже смерть на него, на его родных. А человек отказывается принять дар потому, что понимает, что, взяв на себя роль посредника между миром людей и миром духов, он уже не будет принадлежать себе. На него ложится тяжелая ответственность перед духами за людей, за их слабости и поступки. Он должен способствовать благосостоянию своих сородичей, оберегать их от бед, бескорыстно помогать каждому, кто нуждается в помощи.

Как только тот, кого называют избранником духов, соглашается стать шаманом, "шаманская болезнь" быстро проходит. Молодой шаман, руководимый духами и вполне земным учителем - другим шаманом, постарше, - начинает постепенно набирать опыт и становится все большим и большим профессионалом в шаманской практике.

Изучая шаманство в Бурятии, я познакомилась с одной шаманкой, которая рассказала мне историю своей жизни. До тридцати пяти лет она и не помышляла о том, что ей когда-либо придется стать шаманкой. Работала учительницей. У нее были муж и двое детей. Жизнь казалась четкой и ясной. Неожиданно начались видения, голоса, приказывающие принять "дар". Она не хотела и отказывалась. Внезапно умер муж. Женщина продолжала сопротивляться. Но однажды по пути домой на одном из поворотов дороги услышала "ниоткуда" отчетливые слова: "Через два дня, на этом повороте тебя насмерть собьет грузовик". И тогда она приняла решение.

Сейчас это одна из самых известных бурятских шаманок: очереди желающих получить от нее помощь не уменьшаются. Ее знают и за рубежом. Итальянский режиссер К. Алеоне снял о ней фильм.

Транс или экстаз. Общение шамана с духами - камлание - происходит в состоянии транса. Этот французский термин трактуется как помрачение сознания, отрешенность, самогипноз. Часто для описания состояния, в котором находится шаман, используют и другой термин - экстаз - греческое слово, означающее исступление, воодушевление, особое состояние, присущее поэтам и провидцам. Те, кто наблюдал поведение шамана во время камлания, отмечают такие явления, как конвульсии, выпученные глаза, пену у рта, обмороки, припадки. На основании таких свидетельств многие стали считать шаманов психически больными людьми. Однако во время транса шаман, как правило, не теряет связь с теми, кто присутствует на сеансе. По ходу дела нередко поясняет, где в данный момент он находится и что видит.

Чтобы добиться состояния транса, шаман использует самовнушение, концентрирует волю, мобилизует психические и физические силы. Несомненно, важную роль при этом играет бубен, из которого шаман с помощью колотушки извлекает различные звуки. Часто еще и напевает в такт. У некоторых народов шаманы принимают галлюциногены - вещества, вызывающие галлюцинации и способствующие наступлению транса. У индейцев Южной Америки это кактус пейоте, у коренного населения Северной Евразии - мухомор.

Двойники шамана. Так называют обязательные предметы, которые сопровождают его действа. Их несколько - бубен, костюм, шаманское дерево. У каждого - свое назначение, своя функция.

Бубен шамана - не просто музыкальный инструмент. Для него он еще и ездовое животное - олень или конь, на котором шаман переносится в мир духов. У некоторых народов бубен осмыслялся как лодка, на которой шаман плывет по мифической реке времени. Селькупы (народ в Сибири, его численность сейчас 3,5 тысяч и человек) считали, что главная сила шамана - это "ветер бубна", сдувающий всякую болезнь. Повсюду в шаманском мире бубен считают душою шамана, его двойником.

У народов Алтая шаман, как правило, всегда имел несколько бубнов в своей жизни, но не одновременно, а один вслед за другим. Как только менялся статус шамана и он восходил на очередную более высокую ступень, ему полагалось сделать новый бубен. Каждый бубен непременно проходил обряд "оживления", состоявший из нескольких этапов. Сначала шаман "оживлял" дерево, обычно это береза, из которой делают обод и рукоятки бубна. "Оживший" обод через шамана рассказывал участникам обряда о том периоде своей жизни, когда он жил в виде дерева в лесу, как потом его срубили, как сделали из него обод для бубна. Следующая стадия - "оживление" того животного, чья шкура пошла на обтяжку бубна. На это использовали шкуру оленя, марала или лося. "Ожившее" животное через шамана рассказывало участникам обряда, как оно привольно жило и резвилось в тайге, как его убил охотник и сделал из шкуры бубен. Животное обещает, что тоже будет служить своему хозяину-шаману. Готовый бубен покрывали рисунками. Чаще всего это была карта-картина Вселенной в шаманском понимании. На ней изображены небесные светила, обитатели земного, подземного и надземного миров, а также духи - помощники шамана. Иногда к ободу или рукоятке бубна привешивали металлические изображения духов.

После смерти шамана с бубном поступали по-разному: могли укрепить на дереве возле могилы шамана, могли вместе с другими его вещами спрятать в специально построенном для этого маленьком домике - "доме духов". Но никогда никому бубен не передавался по наследству. Считается, что сила шамана не умирает вместе с ним, а остается жить, заключенная в его бубне. А если к этой силе прикоснется непосвященный, она может вызвать у него психическое заболевание или даже убить.

Вторым двойником шамана считается его костюм. Полный шаманский костюм включал в себя плащ, штаны, сапоги, рукавицы, головной убор, повязку с прорезями для глаз, что-то вроде мягкой маски на лицо. Весь целиком костюм у шамана появлялся не сразу. Он "обрастал" им постепенно, по мере того, как доказывал свою опытность в общении с духами. Духи как бы дают шаману разрешение на очередную деталь костюма.

У кетов (народ в Сибири, живущий по среднему течению Енисея) шаман вначале получал от духов право иметь колотушку для бубна (но не сам бубен), затем - повязку на голову, потом - нагрудник, после него - обувь, рукавицы, спустя еще какое-то время - бубен. И лишь в самую последнюю очередь - плащ и шаманскую "корону": головной убор из металла, увенчанный оленьими рогами. Шаман в плаще и короне - это сильный, опытный и, как правило, уже старый шаман.

При довольно большом несходстве в деталях костюмы шаманов разных народов Сибири в общих чертах всегда были похожи. Все они воспроизводят облик зверя-птицы. Низ плаща часто по форме напоминал птичий хвост. На плечах и рукавах металлические пластинки - "кости предплечья", металлические подвески на спине плаща - что-то вроде "перьев птицы". Плащ, сделанный из шкуры оленя, марала или лося, а также вышивка или металлические нашивки на обуви и рукавицах воспроизводили облик зверя и его лапы.

В старину на шаманскую шапку из шкуры или на спину плаща нашивали настоящие оленьи или лосиные рога. Железная "корона" с рогами, тоже сделанными из железа, появилась, конечно, позднее.

Считается, что костюм шамана связан с его душой и жизнью так же, как бубен. Случайная, а тем более намеренная порча костюма может привести к гибели шамана.

От изучающих шаманизм в Сибири я не раз слышала такой рассказ. Лет тридцать-сорок назад то ли эвенкийский, то ли ненецкий шаман под давлением местных атеистически настроенных властей перестал шаманить и подарил свой костюм Музею антропологии и этнографии имени Петра Великого ("Кунсткамера" в Санкт-Петербурге). Передавая свой дар, он взял с сотрудников музея обещание хранить костюм в надлежащих условиях, ухаживать за ним и вообще хорошо с ним обращаться. Несколько лет все было в порядке, но однажды в хранилище музея завелась моль, от которой пострадало много вещей, в том числе и костюм. В это время в далеком сибирском поселке бывший шаман заболел. Он понял: что-то случилось с его костюмом. К счастью, через кого-то из сотрудников музея, приехавших в экспедицию в поселок, удалось передать просьбу привести в порядок костюм. Как только это было сделано, болезнь прошла. В такие истории в шаманском мире верят безоговорочно.

И, наконец, шаманское дерево - третий двойник. Чаще всего - это растущее в лесу дерево, которое шаман выбирал себе сам, по каким-то одному ему ведомым признакам. Если оно вдруг начинало сохнуть, шаман заболевал, если дерево срубали, шаман погибал. Так считали якуты.

У других сибирских народов, например у селькупов, шаман приносил небольшое дерево к себе в чум и развешивал на нем жертвы духам и божествам. Селькупы и нанайцы верили, что шаманские атрибуты (зеркало, рога, колокольчики) растут на таком дереве. А по мифологии кетов, на шаманском дереве сидят духи в виде птиц. По просьбе шамана они могут полететь в самые верхние слои неба и узнать там все, что его интересует.

Получается, что в шаманском мире все одухотворено и взаимосвязано. Шаман - живой человек, его бубен, костюм, дерево - тоже живые существа. С их помощью шаман обращается к миру духов, через их посредничество духи вселяются в шамана. Гибель любого из звеньев в этой взаимосвязанной цепочке приводит к гибели их всех.

Практика и теория. Шаман совершает комплекс обрядов для исцеления больного, для вселения души ребенка в бездетную женщину, для изменения погоды и многое другое - все это религиоведы называют шаманской практикой. А есть ли шаманская теория? Да, есть. Многие ученые говорят о существовании особого шаманского мировоззрения. Если говорить кратко и только о самом главном, то можно назвать такие его составляющие:

Весь мир одухотворен. Все, что нас окружает - леса, поля, горы, реки, озера, отдельные деревья и даже камни, - населено духами, способными помочь человеку, если их об этом попросить, совершив соответствующий обряд. И они же могут навредить, если о них забывают, если случайно или намеренно оскорбляют их.

Человек не венец творения, а всего лишь часть этого мира, ничуть не более выдающаяся, чем все другие представители животного и даже растительного мира. Облик человека - лишь оболочка, которую можно сменить: отсюда рассказы о людях, превращающихся в медведя, рыбу, оленя, птицу, морского зверя или ведущих свое происхождение от них.

Непреодолимой грани между миром живых и мертвых (в нашем понимании этих слов) не существует. Возможность переходить через эту грань в ту или другую сторону в шаманизме никого не удивляет. Абсолютно верят в то, что умершему человеку шаман может вернуть ушедшую "погулять" и где-то "заблудившуюся" душу и тем самым возвратить ему жизнь. Считают, что шаман может определить, что какому-то, может быть, случайно встреченному им человеку грозит смертельная опасность, о которой тот не подозревает. Верят, что, совершив обряд над этим человеком, можно снять опасность.

Работая в регионах, где шаманизм как культурный феномен продолжает жить и сегодня, я часто слышала рассказы о том, как кто-то "встретил" или кому-то в окно постучал Бадма, Сысой, Сыртып или кто-то другой, знакомый им, но уже умерший человек, и попросил что-то сделать или предупредил о том, чего не надо делать. Предупрежденный человек как правило, выполнял эту просьбу и избегал опасности. Такие ситуации здесь считаются нормой, правилом и никого не удивляют. Мертвые помогают живым, потому что они такие же живые, но только перешли в иное пространство, из которого по мере надобности могут появляться.

Вот эти черты, пожалуй, и можно считать основой общешаманского мировоззрения. Хотя шаманская культура каждого отдельного народа имеет свои особенности и часто сильно отличается от шаманизма даже своих ближайших соседей. К нему нельзя относиться как к чему-то стабильному, устоявшемуся. Несмотря на его многотысячелетнюю историю, в нем до сих пор силен элемент импровизации. Каждый шаман - не только жрец, он и лекарь, и музыкант, и поэт, и исполнитель. Каждый текст, произнесенный им во время обряда, - импровизация одноразового назначения. В следующий раз во время аналогичного обряда прозвучит похожий, но не идентичный текст.

И последнее: современен ли шаманизм? В век Интернета, с одной стороны, и утраты нравственных ориентиров, с другой, нужны ли кому-либо шаманы, шаманизм и шаманская система ценностей?

Думаю, что да. Шаманизм экологичен: он привязывает своих приверженцев к родной земле и велит заботиться о ней. Что такое живущие вокруг людей шаманские духи? Это малая родина людей, это место, где они родились, это могилы их предков, о которых они не должны забывать. А предки (можно ведь понимать так: их опыт, накопленная ими жизненная мудрость, устоявшиеся моральные принципы) в свою очередь тоже будут заботиться о ныне живущих, будут помогать им в трудные минуты. Но при условии, что о них не будут забывать.

Шаманизм уживчив и контактен. Любые новые формы идеологии и технологические прорывы в будущее не выбивают у него почву из-под ног. На протяжении многих веков с шаманизмом боролись такие мощные религиозные системы, как буддизм, христианство, ислам, а он выжил. Советский атеизм свой приговор шаманизму вынес в первые же годы советской власти, объявив его "мрачным пережитком феодального прошлого", а шаманов - "проходимцами" и "тунеядцами". Но и в этом идеологическом поединке шаманизм, хотя и понес крупные потери, не погиб.

Шаман сегодня - далеко не тот, что был в прошлом или даже в начале ХХ века. Это вполне современный человек, нередко молодой, имеющий высшее образование, светскую работу и вполне успешно продвигающийся по служебной лестнице. Но при этом он шаман (с несколькими поколениями шаманских предков, "избранный духами") и выполняет свои шаманские функции по отношению к своим сородичам.

Костюм, бубен и другие атрибуты шаманской культуры стали проще, обряды понятнее.

Шаманов сегодня заботит все увеличивающийся отрыв человека от его "родовы" - есть такое хорошее старомодное слово, означающее родню, родные места, истоки рода, родовые корни. Поэтому нынешние шаманы советуют людям хотя бы раз в год съездить туда, где они родились, посетить могилы родителей и дедов, подняться на родовую священную гору, поклониться источнику, который поил водой их предков, и везде оставить хотя бы маленькие знаки своего внимания - монету, белую или розовую тряпочку на дереве, кусок сыра, печенье или конфету. И, вероятно, пока люди не научатся помнить о своих истоках, шаманизм и шаманы будут напоминать им об этом, будут оставаться их "оберегами", хранителями их генетической памяти.

От кого пришел голод,

который в узел связал,

От кого пришла болезнь, которая схватила.

С той земли, где лежал, встать не смог.

Шубу, которой укрывался, подтянуть не смог.

Долгой ночью сна нет, коротким днем покоя нет.

На долгую ночь сна дай,

На короткий день покой дай.

За спокойствие хозяина дома,

За здоровье хозяйки молодой.

(Призывание телеутского шамана, адресованное "хозяину небесного порога". Запись алтайского этнографа А. В. Анохина, 1911 год.)

И произошло так,

что ты позволил себе

спуститься к нам,

на берег реки мира.

Ты снизошел к нам

к заливу,

где стоит деревня копий,

поистине,

как Джата,

продлевающая наше дыхание.

(Обрядовый текст вызывания духа риса у нгаджу-даяков острова Калимантан. Запись голландского миссионера Х. Шерера. Начало ХХ века.)

Литература

Басилов В. Н. Избранники духов. М., "Политиздат", 1984.

Басилов В. Н. Шаманство у народов Средней Азии и Казахстана. М., "Наука", 1992.

Смоляк А. В. Шаман: личность, функция, мировоззрение. М., "Наука", 1991.

Шаман и Вселенная в культуре народов мира (сборник статей). С.-Петербург, "Наука", 1997. Каждый текст, произнесенный шаманом во время обряда, - импровизация. Поэтому так интересны записи этих текстов. Вот несколько примеров с указанием, кто, когда и у какого народа их записал.

Сегодня мы расскажем вам, возможно, единственную историю из местного фольклора, в которой фигурирует Юрюнг Аар Тойон – верховное божество якутского пантеона, восседающее на последних, девятых, небесах на троне из чистого света.

Несмотря на то что все мироздание существует по его воле, Юрюнг Аар Тойон предпочитает не вмешиваться в дела смертных. Тем более примечателен случай, когда человеку удалось лично поговорить с этим богом, однако разговор оказался совсем не таким, как ожидалось…

Эта драматическая история произошла с последним из великих шаманов Якутии, после чего он навсегда перестал колдовать. Великим этот мастер был в силу своих личностных качеств, хотя по «официальной классификации» считался всего лишь средним колдуном. Жить ему выпало в переломный для якутского народа период – начало двадцатого века со всеми его потрясениями, лишениями и битвами. Видя, как во время гражданской войны брат убивает брата, рекой льется кровь и попираются всякие моральные принципы, шаман решил отправиться с челобитной к самому верховному богу, чтобы попросить его заступиться за земляков и восстановить на якутской земле равновесие сил добра и зла.

Вот только ранг среднего шамана не позволял смельчаку поговорить с главным божеством: Юрюнг Аар Тойон уж точно не обрадовался бы его визиту. Промучившись несколько недель сомнениями, колдун все же решил, что дело исключительно важное и потому попробовать стоит. Наш герой собрался и отправился в долгий поход на север с целью достигнуть устья реки Лены и отыскать священную гору, которая должна была придать ему сил для дальнейшего – духовного – путешествия. Сделать это было очень сложно, особенно для среднего шамана, однако упорство и терпение мастера были вознаграждены: в одну из ночей он, едва живой, добрался до горы. Предстоял еще изнурительный подъем наверх, но все это было лишь предисловием к небывалому странствию…

Забравшись на гору, шаман достал бубен и начал свое последнее камлание, пообещав себе, что больше никогда в жизни не станет колдовать. Он вошел в транс и пребывал в нем целых семь суток, камлая без остановки. В это время душа шамана покинула тело и устремилась на девятые небеса, преодолевая ведущие к ним остальные восемь небес.

Первый и второй уровни колдун осилил без особого труда. На третьем он почувствовал, что привлек внимание небожителей, однако те пока лишь заинтересованно наблюдают за действиями человека.

Когда мастер достиг четвертого неба, то понял, что боги «раскусили» его. Миссия шамана стала им ясна, и божества не могли допустить, чтобы этот смертный добрался до самого Юрюнг Аар Тойона. Однако колдун, игнорируя все предупреждения, продолжал упорно продвигаться вперед, и каждый шаг был для него несравнимо сложнее, чем предыдущий.

На пятом уровне за душой шамана погнались огнедышащие скакуны Джесегея – небесного покровителя лошадей. С трудом оторвавшись от них, колдун продолжил мучительный путь восхождения к верховному божеству.

На шестом небе покровитель стихий Аан Джасын наслал на дерзкого колдуна громы и молнии, дабы испепелить его, однако и тогда душа заоблачного странника чудом осталась цела.

Когда дело дошло до седьмого неба, объявился собственной персоной Чынгыс Хаан, в ведении которого находились людские судьбы. Он достал книгу, в которую была записана планида отважного шамана, и принялся вырывать оттуда страницы, бросая их в огонь. Однако судьба якутского колдуна оказалась «полной», и сам Чынгыс Хаан не сумел его погубить: сожженные страницы неизменно возвращались в книгу.

На восьмых, предпоследних, небесах путник заблудился в бесконечном лабиринте Одун Хаана – покровителя изобретателей, строителей и мастеров, но и из него нашел выход, доверившись своей интуиции.

Встреча с Юрюнг Аар Тойоном

И вот несгибаемый шаман достиг последнего неба, словно сотканного из яркого белого света и прекрасной, неземной музыки. В этом чистом, сверкающем мире сам он выглядел темным, грязным пятном и даже испугался такого контраста, но поворачивать назад было поздно. Оборванный и окровавленный, шаман приблизился к трону верховного божества и упал на колени.

Юрюнг Аар Тойон выглядел как огромного роста седовласый старец, облаченный в длинное светящееся одеяние. В руке он держал посох. Бог смерил человека удивленно-презрительным взглядом, а затем громогласно спросил:

– Чего ты хочешь? Зачем ты, ничтожный средний шаман, нарушил порядок мироустройства? Для чего проделал весь этот запретный и долгий путь ко мне?

Не вставая с колен, колдун начал говорить. Он говорил, что в мире людей творится что-то невообразимое, что стало невозможным сдерживать зло, что Земля сошла со своего места. Шаман с болью рассказывал Юрюнг Аар Тойону о войнах, пролитой крови, всепоглощающем огне, о погибающих мужчинах и сраженных горем женщинах. В конце своего печального повествования он стал умолять бога спасти якутский народ от несчастий, а для этого направить в срединный мир своих посланников, которые наведут там долгожданный порядок.

Старец-вседержитель внимательно выслушал колдуна, а затем вдруг разразился хохотом. Сквозь смех он произнес:

– Земля, говоришь, с места сошла? Направить к вам посланников?

Юрюнг Аар Тойон стукнул посохом, и к его трону тут же слетелись белоснежные лебеди с человеческими головами.

– Поведайте-ка мне, как обстоят дела у моих посланников в срединном мире? – спросил верховный бог.

Один из лебедей опустился ему на плечо и заговорил:

– Дела обстоят как нельзя лучше. Твои посланники, давно прибывшие туда, покорно исполняют твой приказ. Они взволновали мир людей сверху донизу, как застойную воду в кадке. Жителей срединного ожидают благие перемены: повсюду мечутся бурные вихри, людская кровь становится все горячее, и над горизонтом восходит новая заря.

Юрюнг Аар Тойон перевел суровый взгляд на обомлевшего колдуна:

– Теперь ты понимаешь всю тщетность своего путешествия сюда, несчастный глупец?

– Несчастный глупец, несчастный глупец! – загоготали лебеди, закружив вокруг шамана.

Тот почувствовал, что сделался вдруг невесомым и, однако же, падает на землю сквозь все девять небес…

…Шаман очнулся на вершине все той же священной горы, смертельно изнуренный и исхудавший до состояния скелета. Стояла звездная ночь, далеко внизу шумела река. Колдун взял свой бубен и с отчаянием сбросил его в пропасть. С тех пор в Якутии не рождались больше великие шаманы, и никто из людей не дерзал увидеться с Юрюнг Аар Тойоном.

Невыполненный завет

А это короткая история о другом великом якутском шамане, с которым судьба тоже обошлась не лучшим образом.

Этот незаурядный человек жил в семнадцатом веке и, как утверждали его современники, был величайшим из колдунов за всю историю якутского шаманства. Он отличался не только сказочным могуществом, но также справедливостью и добродетельностью, всегда помогал простым людям и не давал спуску злу. За это одни любили и почитали великого мастера, другие – боялись и ненавидели. И вот пришло время, когда шаман понял, что его телу пора перейти в прах, а душе – отправиться в иной мир.

Вот что он завещал землякам: «Я ухожу, но чувствую, что спустя столетия придет время больших перемен и испытаний для якутского народа. Когда это произойдет, я буду готов вернуться к вам еще более могущественным, чем прежде. Пусть тогда к моей могиле придет в полночь смелая женщина и сядет на надгробный камень. Из-под земли покажется большой черный паук. Женщине следует взять его и принести домой, а там опустить паука в чашу с молоком и выпить колдовской напиток. Тогда она забеременеет моим новым воплощением, а родившись, я подниму якутский народ к небывалым вершинам».

С этими словами шаман умер, и его похоронили со всеми подобающими почестями.

Прошло много лет, и вот в конце девятнадцатого века по селу, близ которого находилась могила великого колдуна, поползли слухи, что по ночам с кладбища доносятся тяжелые удары бубна и видно, как мелькают там блуждающие огни. Якуты шептались: «Шаман камлает, подзывает к себе женщину, хочет переродиться». Всплыла из глубин народной памяти старинная легенда о завещании. Люди посудачили, поохали, повздыхали – на том, однако, все и кончилось. То ли выродились за минувшие века храбрые женщины, то ли заветы шаманов перестали восприниматься так же серьезно, как в былые времена, но не нашлось ни одной якутки, которая согласилась бы отправиться ночью к могиле за колдовским пауком.

…А шаман еще долго продолжал зазывать к себе хотя бы самую распоследнюю блудницу, но так никого и не дождался. В конце концов звуки на кладбище стихли, видения исчезли, и больше колдун никак не напоминал землякам о себе. Возможно, счел, что такие люди уже не заслуживают его пришествия…

Шаманизм как феномен представляет собой социокультурное явление, оказывающее влияние на мировоззрение многих народов мира. Хотя, если судить строго географически, это, прежде всего, сибирское и среднеазиатское религиозное течение. «Шаман» – слово из языка тунгусов. Эта ранняя форма религии, предполагающая общение с духами, до сих пор практикуется у народов Сибири и Дальнего Востока.

Исследователи данного явления считают, что самые сильные в мире шаманы живут именно в России.

Религия «назначенцев»

Шаманизм не преобладающая религия в Центральной и Северной Азии, хотя и доминирует в религиозной жизни целых регионов. Шаманы как избранные до сих пор представляют собой в этих отдаленных от цивилизации районах собой единственных «посланников истины». Аналогичные шаманизму магико-религиозные явления исследователями фиксировались в Северной Америке, Индонезии и Океании. В основном с шаманизмом мирно сосуществуют другие формы магии и религии.

Шаман – это избранник духов, «назначенец» свыше. Он своего рода передатчик воли небес, посредник между Богом и людьми. Входя в транс, шаман транслирует божественную волю посредством танцев, ударов в бубен или иного способа сакрального музицирования, произнося определенные заклинания. Шаманы входят в экстатическое состояние (камлание), чтобы отыскать ответы на самые разные жизненно важные вопросы: как вылечить больного, какой будет охота и другие. Шаман – специалист по трансу, уникум, способный в своих священнодействиях вознестись до неба и опуститься в ад, – именно эта особенность отличает его от иных «посредников» между земным и небесным в других верованиях и религиях.

Как считают археологи, шаманизм зародился в Сибири еще в эпоху неолита и бронзового века. Если исходить из научной точки зрения, это — наидревнейшее религиозное течение на земле из всех верований, практикующихся по сей день.

Исторически сложились несколько варианта обретения шаманского статуса: наследственное, призвание (человек как бы чувствует особое расположение к данному роду занятий, призыв свыше, реже случается, когда кто-то просто обозначает себя шаманом (это бывает у алтайцев) или таковым человека выбирает род (у тунгусов).

Кому поклоняются под камлание

Шаманы общаются с духами умерших, природы и т. д., но, как правило, не становятся одержимыми ими. В сибирском и среднеазиатском этносе шаманизм структурирован вкупе с экстатическими способностями полета в небо и нисхождения в ад. Шаман обладает возможностью общаться с духами, укротить огонь, проделать другие магические пассы. Это составляет основу специфических практик, применяемых при подобных религиозных действиях.

Знаменитый религиовед и исследователь шаманизма Мирча Элиаде относил шаманов больше к мистикам, нежели к деятелям религии. Шаманы, по его мнению, не являются проводниками и «ретрансляторами» божественных учений, они просто преподносят увиденное ими в процессе камлания как данность, не вдаваясь в подробности.

Критерии отбора разнятся

В основном у российских шаманов традиция обретения этого статуса наследственная, Но есть одна особенность, без которой шаман не шаман, как бы он ни старался: потенциальный гуру должен уметь входить в транс и видеть «правильные» сны, а также владеть традиционными шаманскими практиками и техниками, знать имена всех духов, мифологию и генеалогию своего рода, владеть его тайным языком.

У манси (воргулов) будущий шаман – наследник, в том числе по женской линии. Нервность, эпилептические припадки ребенка, рожденного в семье шамана, у этой народности – признак контактов с богами. Ханты (остяки), считают, что дар шамана дается человеку с рождения. Аналогичный подход к шаманизму у сибирских самоедов: как только умирает отец-шаман, сын вырезает из дерева подобие руки покойного. Считается, что такими образом передается сила шамана от отца к сыну.

У якутов, также наследующих шаманизм «семейным подрядом», эмеген (дух-покровитель), воплотившись в кого-нибудь из семьи после смерти шамана, может ввести избранника в бешенство. Юноша в таком случае способен даже в порыве безумства поранить себя. Тогда семья обращается к старому шаману, чтобы тот подучил отрока, преподал ему азы «профессии», подготовил к посвящению.

У тунгусов статус шамана (амба саман) передается либо от деда к внуку, либо преемственности как таковой не существует. Старый шаман учит неофита, как правило, взрослого человека. Наследуется шаманизм и у южносибирских бурятов. Однако у них считается, что если кто-то выпил тарасун (молочную водку) или на этого человека с неба упал камень, или в посвященного ударила молния, тогда это точно шаман. У сойотов (тувинцев) молния – непременный атрибут одежды шамана.

В Туве — сила

Самый известный российский шаман, он же член-корреспондент Российской академии народной медицины, целитель и мастер горлового пения тувинец Николай Ооржак. Тува – современный центр отечественного шаманизма, где на сегодняшний день действуют целых три официальных объединения шаманов: «Дунгур», «Тос-Дээр» и «Адыг-«Ээрен».

Тувинских шаманов возглавляет президент Монгуш Кенин-Лопсана.