Б. Признание Павла как апостола (2:1-10)

Продолжая во 2 главе защищать свою апостольскую власть и свое благовествование, Павел главное внимание сосредоточивает не на источнике его происхождения, а на его содержании. Затем, если в первой главе он подчеркивал свою независимость от других апостолов, то тут показывает, что основание, на котором они действуют, объединяет их.

Гал. 2:1 . Много спорят по поводу того, что это был за визит, который Павел совершил в Иерусалим вместе с верующим евреем Варнавою и верующим из язычников - Титом. В книге Деяний говорится о пяти посещениях Павлом Иерусалима после его обращения: 1) визит, который он совершил из Дамаска (Деян. 9:26-30; Гал. 1:18-20); 2) визит во время голода (Деян. 11:27-30); 3) посещение им Иерусалимского собора (Деян. 15:1-30); 4) посещение апостолом Иерусалима в конце его второго миссионерского путешествия (Деян. 18:22); 5) Последний визит Павла туда, завершившийся взятием его под стражу в Кессарии (Деян. 21:15 - 23:25).

В основном, богословы разделяются во мнении относительно того, было ли посещение Иерусалима, упоминаемое в 2:1, тем, которое Павел предпринял в связи с наступившим там голодом, или речь идет о посещении им Иерусалимского собора. Исходя из того, что апостолу свойственно было перечислять поименно всех тех власть имущих, включая руководителей церкви, с которыми он общался, непонятно, почему он не сделал этого в данном случае, если приходил в Иерусалим на собор? И если он для участия в соборе (Деян. 15) совершил туда свой второй визит, то почему никак не упоминает здесь о решениях этого собора? Итак, скорее всего, речь идет о посещении Павлом Иерусалима в связи с начавшимся там голодом.

Гал. 2:2 Итак, во второй раз Павел посетил Иерусалим по откровению. Другими словами, он пошел туда по повелению Бога, а не потому, что старейшины Иерусалимской церкви повелели ему прийти или "вызвали его на ковер" за проповедь среди язычников. Под откровением Павел, возможно, имел в виду пророчество Агава относительно грядущего голода, которое и натолкнуло его и Варнаву на мысль пойти в Иерусалим, чтобы предложить помощь верующим в этом городе (Деян. 11:27-30).

Заодно Павел воспользовался случаем, чтобы в частном порядке обсудить с другими апостолами содержание и характер своего благовествования язычникам. Это не означает, что Павел нуждался в одобрении или уточнении ими этой истины, ибо она была открыта ему Богом. Скорее он хотел выяснить, насколько соответствует ей то Евангелие, которое проповедовали "знаменитейшие".

Ведь если бы оказалось, что руководители в Иерусалиме настаивают на необходимости обрезания для обращенных из язычников и исполнения ими других требований закона, то труд среди них апостола Павла мог бы оказаться "напрасным". Дело, конечно, не в том, что апостола беспокоили какие-то сомнения или опасения относительно истинности Евангелия, которое он проповедовал уже 14 лет (Гал. 2:1), он опасался другого - что его служение в прошлом и настоящем могло быть объявлено иудаистами безрезультатным.

Гал. 2:3-5 . Теперь становится ясно, почему Павел взял с собою в Иерусалим Тита. Это было своего рода испытание. Станут ли иерусалимские апостолы настаивать на том, чтобы и он прошел через обряд обрезания, будучи верующим из язычников? Павел знал, что Бог принимает всякого, кто верует в Иисуса Христа, - как иудея, так и язычника, не делая различия между ними, и что так же должна поступать и церковь. И вот он дает понять, что истина эта нашла подтверждение в Иерусалиме, поскольку они и Тита, хотя и еллина, не принуждали обрезаться.

Однако эта победа досталась нелегко. "Лжебратия" настаивали на том, чтобы Тит был обрезан (сравните 2-Пет. 2:1). Несомненно это были иудаисты, главный тезис которых изложен в Деян. 15:1 "если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись". Эти лжебратия были подобны шпионам или "пятой колонне", проникающим в стан неприятеля в поиске слабых мест у него. Они "вкрались", т. е., не будучи приглашенными, скрытно проникли на частное совещание апостолов.

Цель их при этом была двоякой: подсмотреть за нашею свободою во Христе (слово катаскопесаи, переведенное как "подсмотреть", встречается в Новом Завете только здесь). То есть с недобрыми намерениями хотели они "подсмотреть", действительно ли апостолы чувствуют себя свободными от закона Моисея и от вытекающей из него идеологии законничества.

Кроме того, они стремились вновь поработить верующих, другими словами, опять наложить на них узы закона и церемониальных обрядов. Особенно настаивали они на обрезании Тита. Однако Павел был непреклонен, поскольку речь шла о евангельской истине, как проповедовалась она галатам и христианской церкви в целом. Подвергнуть обрезанию Тита означало бы обесценить, благовестив о спасении только по вере и провозгласить, будто необходимо еще и закон исполнять - для того, чтобы быть принятым Богом. Речь, таким образом, шла о самой сущности евангельской истины, и потому Павел "не уступил ни на час".

Гал. 2:6 . В английской Библии несколько иначе звучит окончание этого стиха: "и эти люди ("знаменитые") ничего не добавили к моему благовествованию". Покончив с тем, что касалось Тита, Павел завершает и свой рассказ относительно совещания с апостолами, заявив, что они ничего не добавили к его благовествованию (не возложили на меня ничего более) - в том смысле, что не стали предлагать Павлу что-либо исправить или изменить в его учении, но признали, что он получил его от Бога, и подтвердили, что оно истинно и полно.

Но почему, как может показаться, Павел говорил о некоторых иерусалимских руководителях так, словно хотел принизить их? В стихе 2 (англ. текст) он пишет о них как о тех, "которые, кажется, у них руководители", а в стихе 6 (англ. текст) - как о Тех, "кто представляются там весьма значительными"; в стихе же 9 он наконец называет их по именам - Иаков, Кифа (т. е. Петр) и Иоанн, добавляя: почитаемые столпами.

В свете того, что целью Павла в этом месте послания было подчеркнуть свое единство с другими апостолами, наилучшее объяснение этого тона видится в том, что иудаисты, желая дискредитировать Павла, всячески превозносили иерусалимских старейшин, и вот с некоторой иронией Павел заявляет, что не собирается благоговеть перед прошлыми или настоящими заслугами и положением Иакова, Петра и Иоанна. Они же поддержали благовестив Павла и приняли его как равного себе.

Гал. 2:7-9 . Более того, Иаков, Петр и Иоанн признали тот факт, что Павлу поручено Богом благовестие для необрезанных, как Петру для обрезанных. Так апостол Павел нанес удар по иудаистам, заявив, что руководители в Иерусалиме одобрили его служение среди язычников.

Нужно заметить, что Петр и Павел проповедовали одно и то же Евангелие - только двум разным группам людей и в разных обстоятельствах. И Петру и Павлу Бог даровал преуспеть в проповеди из этого-то и сделали апостолы вывод, что Он наделил их равными полномочиями Словно бы скрепляя это печатью, Иаков, Петр и Иоанн подали Павлу и Варнаве руку общения - в знак соглашения и взаимного доверия, а также к сведению всех присутствовавших, что они приветствуют такое разделение трупа, согласно которому иерусалимским апостолам назначено благовествовать иудеям, а Павлу - нести евангельскую весть язычникам.

Гал. 2:10 . Единственное, что апостолы нашли нужным, это предупредить Павла, чтобы он помнил нищих, что и старался исполнять в точности, замечает Павел. Именно забота о бедных привела его, желавшего помочь им, в Иерусалим (Деян. 11:29-30). Эта же забота побудила Павла (во время его третьего миссионерского путешествия) к организации сбора добровольных пожертвований для нуждающихся в иерусалимской церкви (1-Кор. 16:1-3).

Пожертвования такого рода не только облегчили бы людское страдание, но и подтвердили бы, что христиане из язычников действительно заботятся о своих братьях - евреях. Что, в свою очередь, содействовало бы укреплению единства и возрастанию любви между верующими и препятствовало бы возникновению разногласий меж ними, подобных тем, которые отравляли атмосферу в галатийских церквах.

В. Обличение Павлом признанного главы апостолов (2:11-21)

Из этого завершающего эпизода, рассказанного Павлом, видно, что он даже нашел необходимым противостать Петру, признанному главе всех апостолов, когда тот своим поведением рисковал скомпрометировать проповедуемое ими Евангелие. Отличие этого раздела от предыдущего бросается в глаза.

Гал. 2:11 . Когда Павел посетил Иерусалим, то Петр и другие апостолы "подали ему руку общения", но когда Петр пришел в Антиохию, Павел лично противостал ему. Неизвестно, когда именно Петр побывал в Антиохии. В Деяниях Апостолов об этом ничего не сказано, но можно предположить, что его визит туда состоялся вскоре после того, как Павел, Варнава и Тит вернулись в этот город из Иерусалима.

Так или иначе, но поведение Петра в Антиохии привело к резкому столкновению между вождями христианства. Павел почувствовал, что обязан обличить и осудить Петра за его действия, защитив тем самым Евангелие и вновь продемонстрировав как свою независимость от других апостолов, так и равное с ними положение.

Гал. 2:12 . Прибыв в Антиохию, Петр обнаружил, что местные верующие - как иудеи, так и бывшие язычники, вместе собираются за трапезами, не соблюдая еврейских законов о пище. По причине откровения, полученного Петром в доме Симона кожевника (Деян. 10:9-15,28), глава апостолов чувствовал себя вправе есть вместе с язычниками, что и вошло у него в обычай. И это, пока продолжалось, служило веским свидетельством единства иудеев и язычников во Христе. Но брешь между ними возникла, когда в Антиохию прибыла из Иерусалима группа иудеев. Эти люди были возмущены поведением Петра.

Они пришли от Иакова и принадлежали к партии, настаивавшей на необходимости обрезания, однако, сомнительно, чтобы Иаков стоял на такой же позиции и поддерживал их. Тем не менее, на Петра подействовало их присутствие, и он постепенно, но явно, стал таиться и устраняться от язычников. Грамматическая форма греческой фразы показывает, что "отступление" Петра было именно постепенным; может быть, поначалу он пропускал одну совместную с ними трапезу в день, потом - две; а, может быть, он начинал вкушать пищу с язычниками, но заканчивал трапезу только с христианами из иудеев.

Поступая таким образом, Петр как бы учил, что церковь Христа разделяется на две части: иудейскую и языческую. Что было бы ересью. Но почему Петр создал эту брешь? Конечно, не потому, что изменилась его богословская концепция, а просто из страха. Когда-то, после своей проповеди язычнику Корнилию Петр мужественно защищался перед иерусалимскими церковными вождями (Деян. 11:18), однако на этот раз он капитулировал перед своими иудейскими друзьями.

Гал. 2:13 . Лицемерие Петра повлекло за собой лицемерие "прочих иудеев" и даже Варнавы. Сильным должно было быть давление на него, если и он примкнул к лицемерившим, - ведь Варнава был с Кипра, где господствовало язычество, и там-то он участвовал в миссионерской работе Павла, стараясь донести до язычников благую весть. И вот теперь все они - Петр, другие христиане из евреев и Варнава - оказались повинными в лицемерии, потому что, исповедуя и уча, что во Христе они - одно с язычниками, поведением своим они эту истину опровергали.

Гал. 2:14 . Реакция Павла была скорой и решительной. Поскольку Петр лицемерил публично, то и обличить его тоже нужно было публично. Кроме того, он и другие с ним не прямо поступали по истине Евангельской, т. е. отрицали на практике ту истину, что на основании смерти и воскресения Иисуса Христа иудеи и язычники, верующие в Него, имеют одинаковый доступ к Богу. Вот почему Павел при всех задал Петру вопрос: Если ты, будучи иудеем, живешь по-язычески, а не по-иудейски, то для чего язычников принуждаешь жить по-иудейски? Конечно, это было резкое, язвительное обличение. Как прореагировал на него Петр, неизвестно. Ясно лишь, что он подвергся осуждению. Он действовал вопреки собственным убеждениям, предавал христианскую свободу и бросил пятно на братьев по вере. Подобное поведение требовало суровой отповеди.

Гал. 2:15 . Как далеко зашел Павел в своем обличении? Приурочены ли его замечания, обращенные непосредственно к Петру, только к четырнадцатому стиху или продолжаются до конца главы? Об этом спорят. Но поскольку с уверенностью это определить невозможно, остается думать, что, укоряя Петра, Павел не ограничился одним предложением. В стихах после 14-го развивается таким образом мысль о несоответствии между поведением Петра и его же верованиями. В то же самое время эти стихи есть торжественный переход к главам 3 и 4 и введение в эти главы, в которых Павел защищает ключевую доктрину своего благовествования - оправдание верою.

Павел обращается к иудеям по происхождению, включая Петра и самого себя, которые, несмотря на преимущества, данные им свыше, спасение получили по вере. Зачем же нужно "грешникам из язычников" навязывать узы закона (слова Павла относительно действий Петра звучат иронически), если они также спасаются верою во Христа?

Гал. 2:16 . В этом стихе, одном из самых главных в послании, впервые употреблено слово оправдывать; это - юридический термин, позаимствованный из судебной практики, который означает "объявить правым, оправданным". Термин, противоположный ему по значению - "осудить, объявить виновным". Но как же грешный человек, может быть оправдан перед святым Богом? На этот подразумеваемый вопрос Павел отвечает заявлением - сначала как бы в негативной форме, что не делами закона оправдывается человек, и затем в форме позитивной: а только верою в Иисуса Христа.

Это решительное утверждение, провозглашаемое не только Павлом, но Петром и остальными, потому и вводится словом "Мы" (стих 15): Мы узнавши. Из дальнейшего объяснения Павла следует, что упомянутая доктрина была испытана им на личном опыте, в результате чего он убедился в ее истинности. Стих кончается повторением утверждения, с которого он начиняется, а именно: делами закона не оправдается никто (сравните Быт. 15:6), где говорится об оправдании по вере.

Гал. 2:17-18 . Оппоненты Павла возражали на это, рассуждая, по-видимому, так: поскольку принцип оправдания верою делает ненужным Закон, то это ведет к греховной жизни. Человек, мол, может поверить во Христа и, получив спасение, жить в свое удовольствие, не заботясь о том, чтобы делать добрые дела. Павел горячо отвергает такое мнение, замечая: если мы сами оказались грешниками, то это никак не означает, что Христос служит греху.

Напротив, если человек, доверившись Христу в спасении своем, вновь возвращается к закону, то последний, лишь выявляет в нем грешника, другими словами - нарушителя этого закона или преступника. Именно так надо понимать стих 18. Хотя Павел и говорит здесь от первого лица, ясно, что он имел в виду Петра, который тем, что избегал общения с язычниками, свидетельствовал, что возвращается к закону, т. е. "снова созидает то, что разрушил".

Гал. 2:19-20 . Затем Павел подчеркивает разницу между собою и Петром в их отношении к закону. Процесс преобразования человека, который пришел к Богу, уверовав во Христа, Павел описывает, пользуясь понятиями смерти и воскресения. Концепция эта присутствует в обоих стихах, и в обоих говорится о союзе верующего со Христом в смерти Его и в Его воскресении. Прежде всего Павел констатирует, что законом он умер для закона.

Закон требует, чтобы нарушитель его был предан смерти, но Христос умер за всех грешников. Таким образом, закон умертвил Его и всех тех, кто соединился с Ним посредством веры, предоставив последним свободу "принадлежать другому" (уже не закону, а "Воскресшему из мертвых") чтобы жить для Бога (Рим. 7:4).

В Гал. 2:20 Павел шире раскрывает значение предыдущего стиха. Апостол "умер для закона", потому что сораспялся Христу; и способность "жить для Бога" он обрел потому, что Христос живет в нем. Главное для понимания данного стиха - в понимании того, что это такое - союз верующего со Христом. Учение об этом строится на таких местах Священного Писания, как Рим. 6:1-6; 1-Кор. 12:13, где объясняется, что верующие крещаются Духом Святым в Иисуса Христа и в Церковь, которая есть собрание всех истинно верующих.

Соединившись таким образом со Христом и объединившись в Нем, они соучаствуют в Его смерти, погребении и воскресении. Потому и мог написать Павел: "Я сораспялся Христу" (буквально: "я сораспялся и продолжаю сораспинаться Ему"). Это и означает смерть по отношению к закону. И этим же обусловливается изменение во взгляде человека на самого себя: И уже не я живу… самоправедный и самолюбивый Савл умер.

Затем: смерть со Христом положила конец возвеличению Павлом себя; сделаться центром его жизни он предоставил другому, а именно - Иисусу Христу. Однако не своею силой способен был Павел жить христианской жизнью, но сам Христос поселился в его сердце: но живет во мне Христос. Тем не менее, это не означает, что Христос действует в жизни верующего автоматически; дело тут в том, чтобы жить обновленной жизнью верою в Сына Божия.

Именно вера, а не дела или соблюдение закона, дает силе Божией проявлять себя в жизни верующего. А вера эта, по заявлению Павла, имеет своим основанием жертву Иисуса Христа, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня (по другим переводам - "нас" и "за нас"). Другими словами: "Если Он так возлюбил меня, что отдал за меня Свою жизнь, то Его любви хватит и на то, чтобы жить во мне".

Гал. 2:21 . Подводя итог обличению Петра, Павел заявляет: Не отвергаю благодати Божией. Это явный намек на то, что Петр и те, кто последовали его примеру, эту благодать отвергали. Сущность же благодати заключается в том, что Бог дает людям то, чего сами они не заслужили (сравните Рим. 4:4). Настаивать на оправдании или освящении посредством дел, значит сводить к нулю действие благодати Божией. Более того, подобные настояния подразумевают, что Христос напрасно умер. Если бы праведности можно было достигнуть исполнением закона, то Крест оказался бы пустым жестом, величайшей ошибкой в мироздании.

III. Доктринальная часть: утверждение оправдания по вере (главы 3-4)

В первых двух главах Павел обосновал небесное происхождение и апостольства своего и своего благовестия. Затем он обращается к галатам, которых пытались убедить в том, что веру во Христа, как главное условие принятия человека Богом, необходимо дополнять делами в соответствии с законом Моисея. По мысли иудаистов, христиане Галатии подверглись бы большему освящению и обрели бы более полное спасение, если бы повиновались закону. Павел возражал, что пытаться дополнять работу Христа - значит подменять ее. Существует лишь один путь спасения - по вере в Иисуса Христа, и только по ней.

Послание к Галатам книга Нового Завета. Содержание 1 История 2 Основные темы 3 Литература 4 … Википедия

Послание к Галатам книга Нового Завета. История Авторство апостола Павла признавалось в древней христианской традиции единодушно, его удостоверяют Игнатий Антиохийский, Ириней Лионский, Климент Александрийский, Тертуллиан и др. Послание написано … Википедия

I. АВТОР И АДРЕСАТ Автор П.к Г. ап. Павел (Гал 1:1; 5:2). Содержание послания он, видимо, обсуждал с находившимися с ним братьями (Гал 1:2). Если личность автора не вызывает сомнений, то вопрос об адресате окончательно не решен. Неизвестно,… … Библейская энциклопедия Брокгауза

Послание к Галатам - Павел во время второго миссионерского путешествия, в продолжение которого он, большею частью, был болен, основал в Галатии несколько общин (Деян. 16:6; 1 Кор. 16:1; Гал. 4:13 и дал.); во время своего третьего путешествия он вторично посетил их… … Словарь библейских имен

Слово Павла к церквам галатийским. Анафема на тех, кто возвещал им превратное Евангелие. Его Евангелие он принял не от человека, но непосредственно от Христа. Описывает свое обращение и призвание …

Павел Апостол, [избранный] не человеками и не через человека, но Иисусом Христом и Богом Отцем, воскресившим Его из мертвых, Деян.9:15 … Библия. Ветхий и Новый заветы. Синодальный перевод. Библейская энциклопедия арх. Никифора.

У людей ли я ныне ищу благоволения, или у Бога? людям ли угождать стараюсь? Если бы я и поныне угождал людям, то не был бы рабом Христовым. 1Фес.2:4 … Библия. Ветхий и Новый заветы. Синодальный перевод. Библейская энциклопедия арх. Никифора.

Возвещаю вам, братия, что Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое, 1Кор.15:1 … Библия. Ветхий и Новый заветы. Синодальный перевод. Библейская энциклопедия арх. Никифора.

Ибо и я принял его и научился не от человека, но через откровение Иисуса Христа. Деян.26:16 … Библия. Ветхий и Новый заветы. Синодальный перевод. Библейская энциклопедия арх. Никифора.

Вы слышали о моем прежнем образе жизни в Иудействе, что я жестоко гнал Церковь Божию, и опустошал ее, Деян.9:21 … Библия. Ветхий и Новый заветы. Синодальный перевод. Библейская энциклопедия арх. Никифора.

И преуспевал в Иудействе более многих сверстников в роде моем, будучи неумеренным ревнителем отеческих моих преданий … Библия. Ветхий и Новый заветы. Синодальный перевод. Библейская энциклопедия арх. Никифора.

Комментарии к главе 2

ВВЕДЕНИЕ К ПОСЛАНИЮ К ГАЛАТАМ

ПАВЕЛ ПОД ОГНЕМ КРИТИКИ

Кто-то сравнивал Послание к Галатам с мечом, сверкающим в руке искусного фехтовальщика. Под огнем критики находились и сам Павел и проповедуемое им Евангелие. Если бы эта критика взяла верх, христианство было бы сведено к одной из сект иудаизма, могло бы быть поставлено в прямую зависимость от обрезания и соблюдения Моисеева закона, а не делом благодати. Даже страшно представить себе, что, если бы противники Павла одержали верх и Евангелие осталось бы у иудеев, мы, может быть, так никогда и не обрели бы счастья в любви Христовой.

КРИТИКА АПОСТОЛЬСТВА ПАВЛА

Трудно представить себе, чтобы у человека такой яркой индивидуальности и такого сильного характера, как у Павла, не было противников; и чтобы человек, осуществлявший такую религиозную революцию, не подвергался бы нападкам. Первые нападки были направлены против апостольства Павла. Многие заявляли, что он вовсе и не был апостолом.

И со своей точки зрения они как бы были правы. В Деян. 1,21.22 дано определение апостола. Предатель Иуда покончил жизнь самоубийством, и необходимо было заполнить освободившееся среди апостолов место. И они следующим образом определили человека, которого следовало избрать в группу апостолов: "Один из тех, которые находились с нами во все время, когда пребывал и обращался с нами Господь Иисус, начиная от крещения Иоаннова до того дня, в который Он вознесся от нас" и "был... свидетелем воскресения Его". Чтобы стать апостолом, человек должен был быть в близких отношениях с Иисусом в период Его земной жизни и свидетелем Его Воскресения. А Павел вовсе не отвечал этим требованиям. И, кроме того, не так давно еще он был заклятым гонителем христианской Церкви. И в первом стихе своего послания Павел отвечает на это обвинение. Он с достоинством утверждает, что на свое апостольство он избран не человеками и не чрез человеков, а на служение призван Самим Богом. Другие могли удовлетворить определенным требованиям, когда были избраны первые апостолы; у него же на это было особое право - он лично встретился с Иисусом Христом на дороге в Дамаск.

САМОСТОЯТЕЛЬНОСТЬ И СОГЛАСИЕ

И далее Павел утверждает, что благовествование, которое он проповедует, не от человеков. Вот почему в главах 1 и 2 он так детально описывает свои посещения в Иерусалиме. Павел настаивает на том, что проповедуемое им Евангелие он получил не из вторых рук, а непосредственно от Иисуса Христа. Павел не был анархистом, и он утверждает далее, что, хотя он сам получил благую весть независимо от других, она, тем не менее, была всецело признана руководителями христианской Церкви (2,6-10). Проповедуемое им Евангелие он получил непосредственно от Бога, но оно находится в полном согласии с верой Церкви.

ИУДАИСТЫ

Но под огнем критики было и его Евангелие. Борьба эта была неминуема и битва неизбежна. Были иудеи, которые приняли христианство, но считали, обещания и дары Божии даны были исключительно иудеям, и что ни один язычник не может приобщиться к ним. Такой вывод был до некоторой степени закономерен. Среди иудеев было много таких, которые продолжали носиться с идеей избранного народа. Они могли произнести кощунственные фразы: "Из всех сотворенных Им народов Бог любит лишь Израиль". "Бог будет судить Израиль одной мерой, а язычников - другой". "Уничтожай лучших змей, убивай лучших язычников". "Бог создал язычников быть топливом ада". Такой подход запрещал оказывать помощь даже роженице-язычнице, чтобы не содействовать рождению еще одного язычника. Когда такой иудей слышал Павла, проповедующего Евангелие презренным язычникам, он приходил в ужас и бешенство.

ЗАКОН

Но из этого положения был выход: если язычник хочет стать христианином, пусть он сперва станет иудеем. А это означало, что он должен был подвергнуться обрезанию и взять на себя все бремя закона. А Павел учил, что это совсем противоречило духу христианства. Ведь тогда спасение человека находилось бы в зависимости от его способности соблюдать закон, и он мог бы достичь его своими силами, в то время как, по Павлу, спасение человека было исключительно делом благодати Божия. Он верил, что никто никогда не сможет заслужить благоволения Божия. Человеку остается лишь принять любовь, предложенную ему Богом, уверовав в Иисуса Христа и доверившись Его милосердию. Иудей пришел бы к Богу со словами: "Смотри! Вот мое обрезание. Вот мои труды. Дай мне заслуженное мной спасение". А Павел сказал бы:

Да, я спасен! Спасен я не делами,

Не мудростью людскою, не умом,

Не жертвою тельцов и не дарами,

Не тленным золотом, не серебром.

Спасен я безграничною любовью

И силою живительной Христа.

Спасен невинною и чистой Кровью,

Пролитою с Голгофского Креста.

Да, я спасен! Пусть лев вблизи рыкает,

Пусть шепчет смертный приговор закон,

Пусть тьма неверья пытки собирает,

Я не страшусь! Я знаю: я спасен!

Самое важное для Павла не то, что человек может сделать для Бога, а то, что Бог сделал для него.

"Но, - возражали иудеи, - величайшим наследием нашего народа является закон. Бог дал его Моисею, и на нем основана вся наша жизнь". На это Павел отвечает: "Погодите! А кто является отцом нашего народа? Кому дал Бог величайшие обетования?" На это, естественно, мог быть только один ответ - Авраам. "Так вот, - продолжает Павел, - как же мог Авраам получить благоволение Божие? Он заслужил его не тем, что соблюдал закон, потому что он жил за 430 лет до того, как он дан был Моисею. Он получил его актом веры. Когда Бог повелел ему оставить свой народ и пойти из земли своей, Авраам свершил акт величайшей веры и пошел, полностью поверив слову Его. Авраама спасла вера, а не закон и, - продолжает Павел, - именно вера должна спасти каждого человека, а не исполнение закона. Истинным сыном Авраама является не тот, кто происходит от него по крови, а тот, кто, независимо от своего происхождения, поверил Богу".

ЗАКОН И БЛАГОДАТЬ

Если это так, то возникает важный вопрос: какое место занимает закон тогда в жизни верующих? Ведь нельзя же отрицать, что он был дан Моисею Богом, а не сводит ли такое преувеличенное значение благодати на нет значение закона?

Закон занимает свое особое место в предначертаниях Божиих. Во-первых, из него люди знают, что такое грех. Если нет закона, то нет нарушения его человеком, и не может быть ничего такого как грех. Во-вторых, и что еще важней, закон направляет человека к милосердию Божию. Поскольку человек Существо греховное, он никогда не может в совершенстве исполнять закон. Поэтому закон показывает человеку его слабость и приводит его в отчаяние, из которого он видит только один выход - отдаться полностью милосердию Бога. Закон ясно показывает нам наше бессилие, и в конечном счете убеждает нас в том, что нас спасти может единственно благодать Божия. Другими словами, закон - важная ступень на пути к благодати.

Главной темой настоящего послания апостола Павла является величие благодати Божия и необходимость осознания невозможности когда-либо самому спасти себя.

ЧЕЛОВЕК, НЕ ЖЕЛАВШИЙ ЖИТЬ В БЛАГОГОВЕЙНОМ СТРАХЕ (Гал. 2,1-10)

Павел доказал неподдельность проповедуемого им Евангелия. Теперь он доказывает, что эта неподдельность произошла не вследствие анархии, и что его Евангелие не является ни раскольническим, ни сектантским, а является верой, которая была дарована Церкви.

После четырнадцати лет служения он снова отправился в Иерусалим, взяв с собой Тита, молодого эллина и верного слугу. Это посещение нельзя было назвать простым и легким. Даже в изложении чувствуется волнение Павла: в нем находим определенную неровность греческого оригинала, которую нельзя полностью передать. Дело в том, что Павел не мог сказать только часть, чтобы отступать от своих принципов. Но он не мог сказать и лишнего, чтобы не показалось, будто у него возникли открытые разногласия с руководителями Церкви. Вследствие этого предложения его обрывисты и кажется не вполне связаны между собой, передавая, тем самым, его волнение.

Уже с самого начала руководители Церкви одобрили его позицию; но были и другие, стремившиеся укротить его страстный дух. Были и такие, которые, как мы видели, приняли христианство, но продолжали утверждать, что Бог никогда не мог дать привилегии кому-нибудь, кроме иудеев, и, поэтому, человек, прежде чем стать христианином, должен принять обрезание и взять на себя обязательство соблюдать закон в полном его объеме. Иудаисты, как их называли, ухватились за Тита, как за пробный камень. Выявились различные взгляды: руководители Церкви, по-видимому, убеждали Павла, ради мира в Церкви, уступить в этом вопросе. Но Павел стоял непоколебимо за Тита и за свои принципы. Павел познал, что уступки в этом вопросе ведут в рабство закона и к отвержению свободы, которую искупил людям Христос. В конечном счете, убежденность Павла победила. В принципе пришли к следующему соглашению: к сфере деятельности Павла принадлежат области, населенные не иудеями, а к сфере деятельности Петра и Иакова - области, населенные иудеями. Надобно отметить, что проблема была не в том, чтобы проповедовать два различных Евангелия; просто одно и то же Евангелие нужно было проповедовать людям с различным друг от друга образом мышления, и с различными, но в каждом случае наиболее способными к этому учителями.

Из этого выходят определенные характерные черты Павла.

1. Он был человеком, считавшийся с авторитетом. Он не шел своим особым путем. Он пошел и говорил с руководителями Церкви, хотя имел и отличительные убеждения. Важный и часто игнорируемый закон жизни гласит, что сколь бы правыми мы сами ни были, грубостью ничего положительного не добьемся. Хорошо, когда решимость и учтивость выступают заодно.

2. Он был человеком стойких убеждений. Он неоднократно повторяет, какой репутацией пользовались руководители и столпы Церкви. Павел уважал их и был учтив с ними; но он оставался непреклонным. Уважение похвально, но подло пресмыкательство, то ползучее потворство перед теми, кого мир или Церковь считают великими. Павел стремился к тому, чтобы быть благоугодным не столько людям как Богу.

3. Он был человеком осознавшим свою особенную миссию. Он был уверен в том, что Бог возложил на него задачу, и он не мог позволить ни внешним противникам, ни внутренним сомнениям помешать ему в выполнении этой задачи. Человек, знающий, что Бог возложил на него важную задачу, найдет и Божью силу для ее исполнения.

ВАЖНОЕ ЕДИНСТВО (Гал. 2,11-13)

Не все трудности были преодолены. Важное место в жизни раннехристианской Церкви занимала общая трапеза, называвшаяся агапе или пиром любви. На этот пир вся община собиралась для общей трапезы, на которую каждый приносил что у кого было. Для многих рабов это могла быть единственной хорошей едой недели; кроме того эта трапеза особенным образом характеризовала единство духа в союзе мира всех христиан.

Такая трапеза была, по-видимому, очень хорошим обычаем. Но вспомним правила иудеев о своей исключительности. Они считали себя "избранным народом", и посему запрещали общаться с другими народами. "Щедр и милостив Господь" (Пс. 102,8). "Но Он милостив только к Израилю; прочим народам Он вселяет ужас". "Народы - стерня и солома, которые будут сожжены, или развеяны по ветру, как мякина". "Если человек раскается, Бог принимает его; но это применимо лишь к Израилю, а не к другому народу". "Люби всех, но ненавидь еретиков". Эта исключительность срослась с будничной жизнью иудеев. Ортодоксальному иудею запрещалось иметь дело с язычником, принимать у себя язычников, и ходить в гости к ним. И вот в Антиохии произошло событие огромной важности; могли ли в таких условиях иудеи сидеть рядом за общей трапезой? По старому закону это было бы невозможно. Петр пришел в Антиохию и сперва тоже пренебрег всеми старыми запретами в славе новой веры и участвовал в общей трапезе иудеев и язычников. Потом пришли другие иудеи из Иерусалима. Они воспользовались именем апостола Иакова, хотя, вне всякого сомнения, их мнение не отражало его точки зрения. И они так долго упрекали Петра, что он перестал участвовать в общей трапезе с язычниками. Другие иудеи последовали его Примеру, и, в конце концов, даже Варнава последовал их примеру. И после этого Павел со всей страстью своей натуры обратился к ним, потому что он ясно узнал в этом определенные отступления.

1. Церковь, в которой соблюдаются классовые различия, перестает быть христианской. Во Христе уже нет ни иудея ни язычника, ни свободного ни раба, ни богатого ни бедного: он просто-напросто грешник, за которого умер Христос. Все усыновленные Отцом являются братьями.

2. Павел видел, что нужно предпринять энергичные меры, чтобы противодействовать явному уклону. Он не ждал, а нанес удар. Такое отступничество опасно, тем более что оно было связано с именем Петра. Знатное имя не облагораживает низкий поступок. Мудрое руководство Павла является примером того, как ответственный человек твердых убеждений может предотвращать извращения от истинного пути, прежде чем отступнические идеи могут вкореняться.

КОНЕЦ ЗАКОНА (Гал. 2,14-17)

Здесь они добрались до сути дела, и Павел поставил вопрос ребром. Его нужно было решить немедля. Дело в том, что решение, принятое в Иерусалиме, было компромиссом, и, как всякий компромисс, оно привело к неприятностям. В сущности, оно гласило, что иудеи дальше будут соблюдать обрезание и требования закона, а язычники освобождались от соблюдения этих норм. Ясно, это так не могло продолжаться, потому что оно должно было привести к созданию двух вероисповеданий и двух разных классов в Церкви. Говоря Петру Павел доводил ему следующее: "Ты был за одним столом с язычниками, ты ел то же, что и они; следовательно, ты в принципе одобрял точку зрения, что нет различия между иудеем и язычником. Как можешь ты теперь вдруг изменить свое решение и потребовать, чтобы язычники обрезались и исполняли закон?" Павел не видел в этом логики.

Здесь уместно выяснить значение одного слова. Когда иудей употреблял слово грешники по отношению к язычникам, то он думал не об их моральных качествах, а о соблюдении закона. Так, например, в Лев. 11 сказано, какие животные можно есть, а каких нельзя. Человек, съевший зайца или свинину, преступил законы и становился по закону грешником. Следовательно, Петр ответил бы Павлу: "Но, если я ем вместе с язычниками, и ем то же, что они, я становлюсь грешником".

На это Павел ответил двумя аргументами. Во-первых: "Мы давно убедились, что никакое соблюдение закона не может оправдать человека перед Богом. Это может совершить одна благодать Божия, ибо человек оправдывается верою в Иисуса Христа, независимо от дел закона. Следовательно, все, что связано с законом, неуместно для спасения души". Во-вторых: "По-твоему, забывать все, связанное с законом и правилами, значит стать грешником. Но ведь именно этому учил тебя Иисус Христос. Он не говорил тебе, чтобы ты пытался заслужить спасение, вкушая это животное и отказываясь от другого, а учил, чтобы ты безоговорочно положился на милосердие и благодать Божию. Можешь ли ты теперь утверждать, что Иисус Христос учил тебя грешить?" Очевидно, что вывод можно сделать только один - старый закон полностью упразднен.

Это должно было случиться, потому что было бы несправедливо, чтобы язычников Бог усыновлял по Его милосердию и благодати, а иудеев через исполнение закона. Павел видел только одну возможность спасти человека - благодать Божию, и лишь один путь, - безоговорочно отдаться Его благодати.

В жизнь каждого христианина есть два больших соблазна, и чем искренней христианин, тем опаснее соблазны. Первый из них - стараться заслужить любовь Божию; и второй - считать те незначительные достижения, которых он добился, выше достижений других своих собратьев. Но христиане, полагающие, что они могут своими делами заслужить любовь Божию, и своими достижениями возвышаться над своими собратьями, - не истинные христиане.

РАСПЯТАЯ И ВОСКРЕСШАЯ ЖИЗНЬ (Гал. 2,18-21)

Павел говорит из своего большого опыта. Воссоздание всей сложной системы норм и правил закона было бы равносильно духовному самоубийству. Он заявляет, что законом он умер для закона, чтобы жить для Бога. Этим он хочет сказать, что тщетно пытался исполнять закон, вкладывая в него всю страсть своего пылающего сердца, чтобы достичь оправдания пред Богом. Он действительно старался дополнять все положения закона. Но все эти попытки вселили в него лишь чувство глубокого разочарования, и сознание того, что таким образом он никогда не оправдается пред Богом. И по этому он покинул этот путь, и, будучи грешником, полностью положился на Божью благодать. Закон побудил его обратиться к Богу. Возвращение к закону, лишь вызвало бы в нем новое чувство отчужденности от Бога. Перемена была столь коренной, что, говорит Павел, он был распят вместе с Христом, и, поэтому, человек, которым он был прежде, умер; теперь же живет не он, а Христос в нем.

"Если я могу добиться оправдания пред Богом, тщательно исполняя закон, то зачем тогда благодать? Если я сам могу заслужить свое спасение, то для чего тогда умер Христос?" Павел был вполне уверен в одном - Иисус Христос совершил для него то, что он никогда не смог бы сделать для себя. Опыт Павла пережил позже Мартин Лютер. Лютер был образцом послушания, выполнения церковных обрядов самоотречения и самоистязания. "Если когда-либо, - говорил он, - был человек, которого могло бы спасти монашество, то этот человек - я". Он пошел в Рим. Подняться на коленях по святой лестнице Скала Санкта считалось актом большой веры. И он истязал себя, желая заслужить ее; и там, Внезапно, услышал голос с небес: "Праведный верою жив будет". Жизнь в мире с Богом нельзя заслужить такими тщетными, бесконечно обреченными на рушение усилиями. Она лишь может быть достигнута, если человек полностью положится на благодать Божию, как ее явил людям Иисус Христос.

Сняв с нас закона порабощенье,

Кровь Христос пролил, вот в чем прощенье;

Мучен, истерзан, в язвах Он был,

Раз навсегда нас искупил.

Когда Павел поверил в Искупителя Иисуса Христа, Его благодати изъял мрак клятвы закона.

Комментарии (введение) ко всей книге «К Галатам»

Комментарии к главе 2

Это "Великая хартия" духовной свободы для всего мира и на все времена. Чарльз Р. Эрдман

Введение

I. ОСОБОЕ ПОЛОЖЕНИЕ В КАНОНЕ

Многие люди, говорящие на английском языке, так же как и многие французы, имеют кельтское происхождение, то есть шотландское, ирландское, уэльское, бретонское. Этим этническим группам будет особенно интересно узнать, что одно из ранних писем Павла было написано их предкам ("Галатия", "кельт" и "галл" - родственные слова).

Около 278 г. до н. э. большое число этих европейских галлов мигрировало на территорию сегодняшней Турции.

Определились границы их проживания, и государство получило название "Галатия". Многие считают, что кельтские черты обнаруживаются, к примеру, в непостоянстве галатов (напр., в Деян. 13 и Гал. 3,1).

Как бы то ни было, Послание к Галатам имеет особое значение в раннем христианстве. Хотя его часто рассматривают как "первый набросок" Послания к Римлянам (поскольку в нем сходным образом говорится о Евангелии благодати, Аврааме, законе и т. п.), Послание к Галатам - это непреклонное, страстное усилие спасти христианство от превращения просто в мессианскую секту законнического иудаизма. Мы не знаем, как отреагировали на него сами галаты, но Евангелие благодати независимо от дел закона восторжествовало, и христианская вера продолжала распространяться по миру.

В период Реформации Послание к Галатам было настолько важным для Лютера, что он называл эту книгу "моя Кете" (так он ласково звал свою жену).

Его "Комментарий на Послание к Галатам" повлиял не только на ученых, но и на простых людей; эту книгу до сих пор публикуют и изучают.

То, что Послание к Галатам написано Павлом, никогда серьезно не оспаривалось. Поликарп, Игнатий, Юстин Мученик, Ориген, Ириней, Тертуллиан и Климент Александрийский цитируют его как принадлежащее перу Павла. Так оно упомянуто и в каноне Муратори; возможно благодаря своему сильному антииудаистскому пафосу, оно занимает первое место в "Апостоликоне" Маркиона. Поэтому внешнее свидетельство очень сильно.

Внутреннее свидетельство в пользу авторства Павла начинается с личных ссылок в 1,1 и 5,2, а ближе к концу (6,11) он замечает, что написал письмо "своею рукою". (В греческом оригинале - "большими буквами". В этой связи часто предполагают, что апостол, возможно, страдал болезнью глаз. Подтверждает это, в частности, и тот факт, что галаты "исторгли бы очи свои" для Павла.) Многие исторические заметки согласуются с Деяниями. Дебаты об обрезании и о том, является ли Павел настоящим апостолом, были животрепещущими в 50-е и 60-е годы, однако очень скоро перестали быть предметом жарких споров.

III. ВРЕМЯ НАПИСАНИЯ

Датировка Послания зависит от точного значения слов "церкви Галатийские" и "галаты". Если здесь говорится о южной части Малой Азии, то вероятна более ранняя дата, даже до Иерусалимского совета. Если же имеется в виду северная часть, то это требует установления более поздней даты.

Географически термин "Галатия" использовался для обозначения северной части, а политически - для обозначения южной, Римской провинции Галатии.

Северо-галатийская теория была общепринята в 1800-е годы и до сих пор в большой степени поддерживается немецкими учеными. Свидетельств о том, что Павел когда-либо служил галатам в этом регионе, не существует, но это, безусловно, не исключает такой возможности.

Южно-галатийская теория широко распространена в Великобритании и Северной Америке, в особенности с тех пор, как ее популяризовал сэр Уильям Рамсей. В Деяниях Лука отводит много места описанию миссионерской работы Павла в этих краях (Антиохия Писидийская, Икония, Листра и Дервия), а потому кажется возможным, что апостол писал тем, кого обратил в веру. Поскольку Павел благовествовал в южной Галатии во время своего первого миссионерского путешествия и затем посетил ее вторично, можно датировать Послание к Галатам более ранним временем.

Если письмо было написано до Иерусалимского совета, описанного в Деяниях 15 (49 г. н.э.), то становится ясно, почему вопрос обрезания все еще был так актуален. Теодор Зан, ведущий консервативный немецкий ученый, считает, что Послание к Галатам было написано из Коринфа во время второго миссионерского путешествия. Если это так, то тогда это Послание - самое раннее из всех, написанных Павлом.

Если южная теория верна, Послание, возможно, было написано между 50 и 53 годами или чуть позже.

Если же, как мы полагаем, верна северная теория, то Павел написал Послание к Галатам до Иерусалимского совета, где было принято решение по вопросу об обрезании христиан из язычников, и книга может быть датирована 48 г. н.э.

IV. ЦЕЛЬ НАПИСАНИЯ И ТЕМА

Во время своих ранних миссионерских путешествий апостол Павел посетил Малую Азию, проповедуя славную весть о спасении одной верой в Христа. Многие из его слушателей спаслись, возникли новые церкви, некоторые из них находились в Галатии. Жители Галатии были известны как люди неугомонные, воинственные и непостоянные.

После того как Павел оставил эти края, в церкви появились лжеучителя, которые принесли с собой ложные доктрины. Они учили, что спасение достигается верой в Христа плюс исполнением закона. В их проповеди смешались христианство и иудаизм, закон и благодать, Христос и Моисей. К тому же они старались отвратить галатов от Павла, говоря, что он не настоящий апостол Господа, а потому на его проповедь нельзя полагаться. Они старались разрушить веру в проповедь, подрывая доверие к проповеднику. Их лукавые советы повлияли на многих галатийских христиан.

Какой скорбью, каким разочарованием должно было исполниться сердце Павла, когда до него дошли такие новости из Галатии! Неужели его труды среди этих людей были напрасны? Можно ли спасти христиан от этих иудаистских законнических учений? Павел был весьма встревожен, и это подтолкнуло его к быстрым и решительным действиям. Он взял перо и написал своим возлюбленным детям в вере негодующее письмо. В нем он говорит, что подлинное спасение от начала и до конца дается благодатью, его нельзя заслужить исполнением законов в целом или частично. Добрые дела - не условие спасения, а его плод. Христианин умер для закона; он ведет святую жизнь не собственными усилиями, а силой обитающего в нем Святого Духа Божьего.

План

А. Цель письма Павла (1,1-10)

Б. Павел защищает свою весть и служение (1,11-2,10)

В. Павел порицает Петра (2,11-21)

II. ОБ УЧЕНИИ: ПАВЕЛ ЗАЩИЩАЕТ ОПРАВДАНИЕ ВЕРОЙ (3,1 - 5,1)

А. Великая истина Евангелия (3,1-9)

Б. Закон противопоставляется обетованию (3,10-18)

В. Предназначение закона (3,19-29)

Г. Дети и сыновья (4,1-16)

Д. Рабство или свобода (4,17-5,1)

III. О ПРАКТИЧЕСКОМ ПРИМЕНЕНИИ: ПАВЕЛ ЗАЩИЩАЕТ ХРИСТИАНСКУЮ СВОБОДУ ДУХА (5,2 - 6,18)

А. Опасность законничества (5,2-15)

Б. Сила для святости (5,16-25)

В. Практические увещания (5,26 - 6,10)

Г. Заключение (6,11-18)

2,1 В-пятых, во время более позднего визита Павла в Иерусалим апостолы согласились, что его благовествование - Божественно (2,1-10). Поскольку церковь была основана в Иерусалиме и апостолы сделали этот город в какой-то степени своей штаб-квартирой, то, конечно, тамошние христиане считали свою церковь "материнской церковью". Таким образом, Павел должен был оспорить обвинения в том, что он в чем-то уступал иерусалимским апостолам, поскольку не был одним из них. Он отвечает подробным рассказом о своем последнем посещении Иерусалима. Нам неизвестно, прошло ли четырнадцать лет со времени его обращения или со времени первого посещения Иерусалима.

Однако мы знаем, что он получил от Христа откровение идти туда с Варнавою, работавшим вместе с ним, и Титом, язычником, который был обращен через служение Павла. Иудаисты настаивали на том, чтобы для полного спасения Тит подвергся обрезанию. Апостол Павел не уступал им, понимая, что под угрозой находится истина Евангелия. (Позднее, когда Павел сам обрезал Тимофея, никаких важных принципов это не затрагивало. См. Деян. 16,3.)

Э. Ф. Кивен говорит:

"Павел видел, что обрезание ради оправдания не было невинным, незначительным ритуалом, каким его мог посчитать бездумный человек. Подвергнуться обрезанию - значило искать оправдание в соблюдении закона и, таким образом, отрицать само основание благодати". (E. F. Kevan, The Keswick Week 1955 , p. 29.)

2,2 Когда Павел добрался до Иерусалима, он предложил там, и особо знаменитейшим, благовествование, которое проповедовал язычникам, не напрасно ли он подвизается или подвизался.

Почему Павел говорил особо с духовными лидерами, а не со всем собранием? Хотел ли он, чтобы они одобрили его благовествование на случай, если он проповедует что-то ложное? Конечно же, нет! Это противоречит всему, что говорил апостол. Он настаивает, что его весть дана ему через Божественное откровение. Он не сомневается в том, что проповедуемая им доктрина истинна. Настоящее объяснение нужно искать в другом месте. Говорить сначала с руководителями требовала простая вежливость. Желательно было также, чтобы сначала лидеры убедились в истинности благовествования Павла. Если у них возникнут вопросы или затруднения, Павел хотел ответить на них в частном порядке. Затем он мог выступить перед церковью, полностью поддерживаемый другими апостолами. Когда имеешь дело с большой группой людей, всегда есть опасность того, что ее захлестнет эмоциональный порыв. Поэтому Павел хотел сначала представить свое благовествование особо, в атмосфере, свободной от возможной массовой истерии. Если бы Павел поступил по-другому, мог бы возникнуть серьезный диспут, разделяющий церковь на иудеев и язычников. Тогда само путешествие Павла в Иерусалим оказалось бы напрасным. Вот что он имеет в виду, говоря: "...не напрасно ли я подвизаюсь или подвизался".

2,3 В целом вопрос исполнения закона встал во главу угла в случае с Титом. Примет ли иерусалимская церковь этого обращенного язычника в свою общину или же будет настаивать на том, чтобы он сначала обрезался? [Обрезание - это небольшая хирургическая операция, которую делают мужчинам. Когда Бог приказал Аврааму и его потомкам делать ее, она предназначалась для того, чтобы быть знаком Его завета с ними: Он будет их Богом, а они - Его народом (Быт. 17,1-11). Это был не просто физический знак, но и духовный символ. Авраам подвергся обрезанию в знак того, что доверяет Богу (Рим. 4,11). Вскоре иудеи забыли о духовном значении обрезания и выполняли его только как церемонию. Таким образом, ритуал утратил свое значение для Бога. В НЗ обрезание больше не заповедуется, потому что сейчас Бог дает благодать одинаково и язычникам, и иудеям. В начале церковной истории группа верующих иудеев настаивала на том, что обрезание необходимо для спасения. Потому эта группировка и была известна как "обрезанные" (Гал. 2,12).]

После серьезных дискуссий и дебатов апостолы решили, что обрезание не является необходимым для спасения. Павел одержал потрясающую победу. (Довольно полный рассказ об этой встрече можно найти в Деяниях 15. Его следует внимательно изучить.)

2,4 Основная причина посещения Павлом Иерусалима становится ясна, если связать начало стиха 2 с началом стиха 4: "Ходил же по откровению... из-за вкравшихся лжебратьев, скрытно приходивших..." Подобная ситуация прежде имела место в Антиохии (Деян. 15,1-2). Некоторые иудейские учителя из Иерусалима, притворяясь христианами, каким-то образом скрытно проникли в антиохийскую церковь и учили, что для спасения необходимо обрезание.

2,5 Павел и Варнава активно им противостояли. Желая уладить это дело, Павел, Варнава и другие пошли в Иерусалим, чтобы узнать мнение тамошних апостолов и старейшин.

2,6 Те, которые в Иерусалиме считались лидерами, не возложили на него как на апостола ничего более, ничего не добавили к его вести. На это стоит обратить внимание. В предыдущей главе Павел подчеркивал, что его контакты с другими апостолами сводились к минимуму. Сейчас, когда он действительно посоветовался с ними, они признали, что он проповедовал ту же весть, что и они. Это весьма важно! Иудейские руководители согласились, что в его благовествовании не было никакого изъяна. Хотя Павел и был независим от них и никто из них его не учил, все же он проповедовал то же Евангелие, что и они. (Павел не намерен приуменьшать значение других апостолов, он просто утверждает, что какими бы ни были они когда-либо - а были они спутниками Господа Иисуса в Его земном служении, - это не дает им никакого верховного права давать ему свою оценку. Бог не воспринимает личность человека, когда речь идет о таких внешних отличиях.)

2,7-8 Апостолы в Иерусалиме понимали, что Павлу по незаслуженной милости было поручено нести Благую Весть необрезанным (язычникам), так же как Петр был послан к иудеям. Оба они проповедовали одно Евангелие, но большей частью разным народам.

2,9-10 Даже Иаков, Кифа (Петр) и Иоанн, по-видимому, столпы церкви, узнав, что Бог совершал через Павла, подали ему и Варнаве руку общения для проповеди Евангелия язычникам. Это было не официальное посвящение в сан, а выражение их любви и заинтересованности в работе Павла. Они внесли только одно предложение: чтобы Павел и Варнава помнили нищих, что Павел и старался исполнять в точности.

В. Павел порицает Петра (2,11-21)

2,11 Павел дает шестой и последний ответ нападающим на его апостольство и говорит о том, что был вынужден осудить апостола Петра, которого многие иудейские христиане считали главным среди апостолов. (Этот отрывок фактически опровергает представления о том, что Петр был непогрешимым руководителем церкви.)

2,12 Когда Петр впервые пришел в Антиохию, он ел вместе с язычниками, в полной мере пользуясь своей христианской свободой. Согласно иудейской традиции, ему нельзя было этого делать. Несколько позже из Антиохии в Иерусалим пришла группа людей от Иакова. Они заявляли, что представляют Иакова, но тот позднее отрицал это (Деян. 15,24). Скорее всего, они были христианами из иудеев, которые все еще цеплялись за соблюдение закона. Когда они прибыли, Петр перестал общаться с язычниками, опасаясь, что известие о его поведении достигнет законнической группировки в Иерусалиме. Поступая так, он отрицал одну из величайших истин Евангелия: все верующие - одно во Христе Иисусе и национальные различия не должны влиять на общение. Финдли говорит: "Отказываясь есть с необрезанными, он молчаливо подтверждал, что они, хотя и уверовали в Христа, для него все еще оставались "скверными и нечистыми", что исполнение ритуалов Моисеева закона наделяет большей святостью, нежели оправдание по вере".

2,13 Примеру Петра последовали другие, в том числе и Варнава, соработник Павла, высоко им ценимый. Понимая серьезность этого поступка, Павел смело обвинил Петра в лицемерии. Упреки Павла приводятся в стихах 14-21. (Пунктуация, включая кавычки, принадлежит редакции. Некоторые интерпретаторы заканчивают цитату здесь и рассматривают стихи 15-21 как данное Павлом более позднее объяснение того, что он сказал Петру.)

2,14 Как христианин, Петр знал, что Бог больше не признает национальных различий; он жил, как язычник, ел их пищу и т. д. Но своим недавним отказом есть вместе с язычниками Петр предполагал, что соблюдение иудейских законов и традиций необходимо для святости и что верующие из язычников должны жить по-иудейски.

2,15 Кажется, здесь Павел прибегает к иронии. Не выдает ли поведение Петра его давние убеждения в превосходстве иудеев и презренном положении язычников? Петру это должно быть лучше известно, потому что перед обращением язычника Корнилия Бог учил Петра никого не называть скверным и нечистым (Деян. 10 и 11,1-18).

2,16 Обращенные иудеи знали, что делами закона спасения не добиться. Закон приговаривал к смерти тех, кто не мог вполне повиноваться ему. Таким образом, все были прокляты, потому что все нарушили его священные предписания. Спаситель здесь представлен как единственный истинный объект веры. Павел напоминает Петру, что "и мы, иудеи " пришли к тому выводу, что спасение дается верою в Иисуса Христа, а не делами закона. Какой же смысл Петру подводить язычников под закон? Закон говорил людям, что делать, но не давал сил для того, чтобы это делать. Закон был дан для того, чтобы обличить грех, а не спасать.

2,17 Павел, Петр и другие искали оправдания во Христе и ни в чем более. Однако действия Петра в Антиохии, казалось бы, показывали, что он не полностью оправдан и должен вернуться под власть закона, чтобы полностью свершилось его спасение. Если это так, то Христос - не совершенный Спаситель и одного Его недостаточно.

Если мы идем к Нему за прощением наших грехов, а после этого обращаемся еще куда-то, то неужели Христос есть служитель греха и не выполняет Своих обещаний? Если, заявив, что полагаемся на оправдание во Христе, мы вернемся затем к закону (который может лишь осудить нас, как грешников), то поступаем ли мы, как христиане? Можем ли мы надеяться, что Христос одобрит такие действия, которые, по сути, превращают Его в служителя греха? Павел с негодованием отвечает: "Никак!"

2,18 Петр отказался от всей системы закона ради веры в Христа. Он отказался признавать какие-либо различия между иудеями и язычниками, если речь идет о благоволении Божьем.

Сейчас же, отказываясь есть вместе с язычниками, он снова созидает то, что однажды разрушил. Поступая так, он сам себя делает преступником. Либо он был не прав, оставляя закон ради Христа, либо не прав сейчас, оставляя Христа ради закона!

2,19 Наказание за нарушение закона - смерть. Я грешник, я преступил закон. Поэтому он приговорил меня к смерти. Но Христос заплатил за нарушение закона, умерев вместо меня. Потому, когда умер Христос, умер и я. Он умер для закона в том смысле, что соответствовал всем его требованиям праведности, поэтому и я умер во Христе для закона.

Христианин умер для закона; он более не связан с ним. Значит ли это, что теперь верующий может нарушать Десять заповедей, когда захочет? Нет, он живет святой жизнью не из страха перед законом, а из любви к Тому, Кто умер за него. Христиане, желающие быть под законом потому, что он определяет образец поведения, не осознают, что таким образом подставляют себя под его проклятие. Более того, они не могут соблюдать закон лишь в чемто одном и не нести ответственность за полное его соблюдение. Единственный для нас способ жить для Бога - это умереть для закона. Закон никогда не произведет святой жизни, да Бог и не предназначал его для этого. Определенный Им путь к святости объясняется в стихе 20.

2,20 Верующий отождествляется с Христом в Его смерти. Не только Он был распят на Голгофе, но и я сораспялся в Нем. Это означает, что в глазах Бога я умер как грешник. Это означает, что как человек, старающийся добиться или заслужить спасение собственными усилиями, я умер. Это означает, что как чадо Адама, как человек, осужденный законом, я умер. Мое ветхое, невозрожденное, порочное "я" было распято; оно больше не имеет силы над моей повседневной жизнью.

Это верно в отношении того, каким я предстаю перед Богом; это должно быть верно и в отношении моего поведения.

Верующий не перестает жить как личность, как индивидуум. Но тот, кто в глазах Бога умирал, не может оставаться таким же, как живущий. И уже не я живу, но живет во мне Христос.

Спаситель умер за меня не для того, чтобы я и дальше жил, как мне хочется. Он умер за меня, чтобы отныне жить во мне Своей жизнью. Ныне живу в человеческом теле верою в Сына Божьего. Вера означает доверие, возможность положиться на кого-то. Христианин в своей жизни постоянно полагается на Христа, уступая Ему, позволяя жить в нем Своей жизнью.

Таким образом, правилом жизни верующего является Христос, а не закон. Дело не в старании, а в доверии. Он живет святой жизнью не из-за страха наказания, а из любви к Сыну Божьему, возлюбившему его и предавшему Себя за него.

Смогли ли вы передать свою жизнь Господу Иисусу с молитвой о том, чтобы в вашем теле была явлена Его жизнь?

2,21 Благодать Божья - это Его ничем не обусловленный дар спасения. Когда человек пытается заслужить этот дар, он тем самым лишает его смысла.

Если человек заслужит его или заработает - это уже не по благодати. Очень впечатляет последний аргумент Павла. Если Петр мог добиться Божьего благоволения, соблюдая закон по иудейскому обычаю, то Христос напрасно умер; Он буквально выбросил Свою жизнь. Христос умер потому, что иначе человек не мог обрести праведность, даже соблюдая закон.

Клау говорит:

"Величайшая из всех ересей, которая разъедает церкви, заражает вероучение безумием и заставляет человеческие сердца надмеваться от гордости - это спасение по делам. "Я считаю, - пишет Джон Раскин, - что корень любого раскола, любой ереси, от которых страдала христианская Церковь, - в усилии заслужить спасение, а не получить его. Часто проповедь так неэффективна потому, что она призывает людей трудиться ради Бога, а не посмотреть, как Бог трудился ради них". (W. M. Clow, The Cross in the Christian Experience, p. 114.)

Послание к Галатам 2:20

«и уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня».

Мы второй раз слушаем проповедь по этой теме, потому что это суть Евангелия, и первостепенно важная вещь для нашего спасения. Сегодня я хочу поразмышлять над тем, что нам надо сделать, чтобы в нас жил Христос, и как изменяется наша жизнь, если в нас живёт Христос.

I.Я должен исповедать, что я умер.

Через прошлую проповедь мы узнали, что мы должны умереть для того, чтобы жить Христом. Однако есть одно препятствие – мы не хотим умирать. Это наше плотское желание. Никто не хочет стоять грешником перед людьми и умереть. Иисус Христос, Сын Бога был распят на кресте, терпя унижение и неописуемую боль. Но мы — каждый хочет показаться великим, праведным, умным перед людьми – вот это природа нашей плоти. Из-за этой природы Христос не может творить Своё дело в нас, и не может принести плодов Святого Духа.

Пастырь не может исповедать, что он грешник, и умер на кресте. Он считает, что это унижение. Агнцы также боятся: как люди смотрят на меня. На самом деле, такая огромная радость, что я умер на кресте. Но некоторые до конца хотят доказать свою праведность. Это, они живут в плоти. Они думают: «Какой я хороший человек. В чём моя проблема? У меня нет проблема. Я намного лучше других». Они надеются на себя, вместо того, чтобы умереть на кресте. Такие люди не могут умереть никогда. Да, они могут доказать свою праведность, но тогда они не имеют никакого отношения с Христом и с Его смертью. Нам надо исповедать верою перед крестом: «Я, Максим, умер на кресте. Я, Виталик, умер, и во мне живёт Христос…»

Я умер и во мне живёт Христос — это не новое учение, это давно произошло, и было основой нашей веры. Если кто-то из нас гордится своим талантом, своим умом, или своим делом, тот ещё даже не умер, и не начал верить в Иисуса. Если ещё не умер, тот до сих пор жил не Христом, а жил по своей доброте. Он служил не ради славы Господа, но ради своего имени. Поэтому очень важно знать, и исповедать, что я умер. Когда я был студентом-пастырем, я много служил, и у меня было много агнцев. Тогда я думал: «Я всё-таки подходящий человек для Бога. Какой я хороший проповедник!» Я забыл, что во мне живёт Христос, и славил себя. Тогда я принёс плод гордости, и огорчал Бога многими ошибками и грехами. Мне больно и стыдно даже помнить об этом. Я ещё раз исповедую перед Богом, что я умер, и во мне живёт Христос. Аминь.

II.Когда Христос живёт во мне, происходят чудесные дела.

Когда я умер и во мне живёт Христос, что происходит со мной? Я сам чувствую то, что я умер. И другие также видят это, потому что я изменился в совершенно другого человека: «Как человек смог измениться так?»

Имеете проблему в отношении с родителями? Это ни потому, что родители странные, а потому, что вы не умерли. Если я умер, и живу Христом, какой может быть конфликт? Коллеги на работе ненормальные? Сотрудники в церкви ненормальные? Вы говорите, как можно любить такого человека? И вы говорите, что ваши дети особо скандальные, и не дают вам покоя? Это говорит о том, что вы не умерли. Если я сам умер, и живёт во мне Христос, какие могут проблемы? Если я сам умер, то, что я смогу говорить о других? Кого я могу осуждать или не принимать?

Мы исповедуем, что я сораспялся с Христом, только для одной цели — жить Христом. Если я не исповедую, что я умер, то Христос не может жить во мне. Пока я не умру на кресте, Иисус не может явиться во мне. Когда во мне живёт Христос, Он приносит плоды Святого Духа.

Одна сестра верно ходила в церковь и получила должность диакона. Она всё время мечтала о счастливой семье с хорошим мужем, и для этого выбрала хорошего мужа из верующих, и они создали семью. Но после свадьбы целых 12 лет каждый день происходила драка в доме. Она стала самой несчастной женщиной в мире. Муж начал пить, и дети начали расти неправильно. Маленькая девочка начала воровать у друзей и у родителей. Она никогда не ожидала такой жизни. (Кстати, у многих есть фантазия о браке. Надо бросить её. Кто выходит замуж или женится для счастья, тот лучше не вступайте в брак вообще. Это же значит, что тот сейчас не счастлив. Вы уже знаете, кто имеет право создать семью. Кто? Только те, кто счастливы больше всех одним Иисусом, имеют право жениться или выйти замуж. Если ты самый счастливый человек одним Иисусом, и хочешь раздать это счастье другому человеку, тогда можешь выйти замуж, или жениться. Если ты счастлив даже жить в монастыре, то можешь выйти замуж. Жить в монастыре не сможешь, тогда нельзя выйти замуж, потому что жить в браке, намного труднее, чем жить в монастыре. В монастыре тебе надо решать только свои проблемы и хранить свою веру, и своё счастье. Но для того, чтобы жить в браке, ты должна решать вопросы мужа, его семьи, детей и агнцев, и служить всем).

Этот диакон на одном богослужении слышит шокирующую проповедь: «Почему смотришь только на мужа?» Это слово открыло её глаза. На самом деле, после свадьбы она постоянно смотрела только на своего мужа. Думала, что муж даст счастье. Скажите, пожалуйста, муж даёт счастье? Или жена есть источник счастья? Она даже не знает, откуда приходит счастье, и при этом была диаконом, женой и мамой. И она услышала голос Христа, говорящий: «Смотри на Меня». Она начала смотреть не только на мужа и его поступки, а на Христа, который с ней. Сразу в ней не было большого изменения. Но постепенно изменилась её речь, она стала говорить мало. От её уст исчезло грубое слово. Она начала говорить только то слово, которое Христос хочет.

Наши слова показатель того, живёт ли во мне Христос. Какие ваши слова? Говорят, что во время, когда верующие собираются и болтают, Христос исчезает. Когда братья или сёстры разговаривают между собой часами, Христос уходит, и всякая благодать вытекает. Поэтому чувствуется пустота. После общения мы должны получить полноту благодати, это правильно. Но часто наоборот вытекает вся благодать и вера, и остаётся только пустота и суета после разговора. И наполняют пустоту тортом, затем сожалеют о том, что съели много вредного. Зачем нам это нужно?

Когда во мне живёт Христос, я говорю слово, которое Христос хочет говорить. Я не могу произносить слово, которое учит других, или превозносит себя, и не могу возвысить свой голос. Начинаю говорить меньше и меньше, и постепенно говорю слово только от Христа. Давайте с этого момента делаем эксперимент. Говорите себе: «Я буду говорить слова только от Христа». И попробуете делать так. Всё будет по-другому. Даже с теми, с которыми вы часто болтали вместе, теперь вы не можете болтать так просто. Вы не сможете жаловаться на кого-то, или критиковать других так просто. Вы не сможете говорить отрицательных слов так просто. Даже тем людям, с которым вы не разговаривали, вы будете подходить с благодатным словом – «Брат Юра! Сегодня ты выглядишь очень красивым!» И сами удивляетесь о себе: «Что случилось со мной? Что я сказал? Это точно не были мои слова. Это Христос трогал мое сердце». Кто знает, может быть, тот брат себе решил: «Если я не услышу комплимента от кого-то, что я красив, то покончу с собой». Тогда получается, что Христос трогал сердце обоих. Мы сами удивляемся.

Если мы живём Христом, то каждый день у нас происходят удивительные дела. Особенно, кто ощущает, что живёт во мне Христос, у того происходит чудесное изменение. В жизни того диакона произошло изменение. Всё, что она сделала, это было только ощущать, что Христос живёт в ней. Но начали изменяться её речь, поступки и её позиция к мужу. Она сама удивлялась иногда. И что самое удивительное, она видит изменение у мужа. До сих пор она плакала, умоляла и орала, но всё равно муж не изменился. Такой муж начал изменяться, какое чудо. Восстанавливается отношение между мужем и между Господом. В нём появилась самооценка. Так как она начала говорить слово, которое Христос даёт ей, автоматически общение с мужем стало возможным, и она видит, что она сама благодарит Бога за своего мужа. Какое чудо!

Тот факт, что я умер, и во мне живёт Христос, изменяет нашу жизнь полностью. До того, как Иисус во второй раз придёт, и совершает наше спасение, мы уже на этой земле наслаждаемся такой же благодатью, как воскресший Иисус живёт в нас. Вот это есть вера в воскресение и полнота Святого Духа. Не думаете, что полнота Святого Духа — это управлять какой-то силой и сделать большой бизнес с помощью этой силы.

Сестра Лань изучает Библию с агнцем, жертвенно служит, пастырским сердцем. Я вижу, что это удивительно. Кто такой пастырь? Как становится пастырем? Если я умер, и живёт во мне Христос, любой человек может стать хорошим пастырем. Способность, талант, знание языка, здесь не причём. Всего лишь одно условие — Христос живёт во мне. На прошлой неделе пастырь Пётр прочитал нам властьимеющую проповедь на Genesis Fest. Многие покаялись в своих грехах через его проповедь, Я увидел в нём великого проповедника. Знаете, как это произошло? Это не он сделал, но Христос. Он исповедал: «Максим умер, и живёт во мне Христос!» И этот Христос начал творить в нём добрые дела. Слава Христу!

Когда наша грешная природа опять появляется и заставляет нас жить по плоти, мы должны снова исповедовать, что я умер, и во мне живёт Христос. И молиться также, чтобы я умер и жил во мне Христос. Вот в этом отличается наша земная жизнь от жизни в Его вечном Царстве, после совершенного искупления нашего тела. И мы войдем в Царство Бога, благодаря Христу, Который живёт во мне. Поэтому нам надо чётко исповедать, что я умер, и во мне живёт Христос.

III.Христос сделает меня добрым пастырем.

Мы уже знаем, что, когда Христос живёт во мне, мы приносим плоды Святого Духа. «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. На таковых нет закона» (Гал.5:22,23). Мы можем подробно изучать этих 9 плодов. Но одним словом, это Иисус Христос. Иисус есть любовь, радость, и мир. Долготерпение, благость, милосердие это личность Христа. Вера, кротость и воздержание, так же образ Христа. Иисус есть Добрый Пастырь. Сам Иисус сказал так: «Я есмь пастырь добрый: пастырь добрый полагает жизнь свою за овец» (Ин.10:11). Живёт во мне добрый Пастырь. Поэтому если во мне живёт Христос, то мы можем исповедать: «Я добрый пастырь». Об этом Библия говорит так: «Ибо мы — Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять» (Еф.2:10).

Тогда, для кого мы должны исполнять добрые дела? Из 9-ти плодов есть благость, милосердие. Это значит сделать добрые дела для чужих людей, которые не имеют никакого отношения со мной. В Евангелии от Луки в 10-й главе некоторый человек попался разбойникам, которые сняли с него одежду, изранили его и ушли, оставив его едва живым. Священник и левит прошли мимо него, но самарянин же, некто, проезжая, нашел его и, увидев его, сжалился, перевязал ему раны, возливая масло и вино; и, посадив его на своего осла, привез его в гостиницу и позаботился о нем. Это есть благость, милосердие.

Если во мне живёт Христос, и мы не можем быть равнодушными к беде чужого, и начинаем принимать их, как своего ближнего, становимся похожими на доброго пастыря. Мы не можем учиться доброму пастырю только через одну конференцию. Во время подготовки к конференции мы должны учиться Иисусу, и после конференции нам надо стремиться к этому всю свою жизнь. Тогда Христос изменяет нашу сущность, и сделает добрых пастырей из нас.

То, что человек добрый по натуре, и плод Святого Духа — разные вещи. Тот не может быть добрым всегда и всем. Но этот добрый всегда и во всём. Человек, добрый по натуре, по сути очень злой и жестокосердый, потому что он гордится собой. Мысль, что я не такой, как он, это самый страшный грех. Человек, живущий Христом, когда возникает проблема в церкви, не кричит: «Кто сделал это? Чья это вина?» Наоборот, он принимает это как свою вину: «Да, я был равнодушным, я не служил. Извините, я буду решать». И с радостью отвечает за это.

Принести добрые плоды – это не дело, которое мы можем сделать или можем не сделать. В Евангелии от Матфея в 25-й главе, Господь, в день великого суда, поставит тех, кто принесли добрые плоды по правую Свою сторону, а тех, кто не принесли — по левую. Принести плоды Святого Духа – это очень серьезное дело, которое определяет, будем ли мы стоять по правую сторону или по левую.

Если вам хочется жаловаться, и когда видите агнцев, но не хотите служить им, или у вас нет желания любить своих сотрудников, то это проклятая душа, это не душа спасённого. Если во мне живёт Христос, моя душа не может быть такой. Когда я вижу человека с недостатком, или страдающего от греха, и моя душа говорит, что мне надо служить ему. Это душа спасённого человека. Поэтому любимые братья и сёстры! Не относитесь к этому легкомысленно, думая, что мне не обязательно нужно быть добрым пастырем, а верить в Иисуса хватит. Нет! нам надо помнить, что от этого зависит, где я буду стоять: по правую сторону или по левую.

Кто жертвует собой, подражая Доброму Пастырю Иисусу, тот получает самое большое счастье. Когда Христос начал жить во мне, я отдал себя как жертву ради студентов. С того момента я жил самым счастливым человеком на свете. После создания домашней церкви, наша семья переезжала 3 раза в год, была очень бедна, и постоянно было гонение, но никто не мог отнять наше счастье, которое дарует Христос. Некоторые думают обо мне: «Почему он выбрал себе такую жизнь, и постоянно страдает грехом других, и жертвует собой ради чужих людей?» и жалеют меня, но мне жалко их. Да, я всегда имею и недостатки и трудности. Я устаю иногда, но я счастливее, чем кто-либо в мире. Имею полноту радости, полноту смысла. Я имею любовь, которую другие не знают, и надежду, которую другие не имеют. Я имею истинную свободу перед людьми и Богом. Я никогда не сожалел о том, что я стал пастырем. В наши дни все люди боятся кризиса и язв. Но я не знаю, что такое страх. Что может отнять от меня это покой и мир? Я благословляю всех нас, чтобы каждый из нас стал добрым пастырем, и имел истинное счастье, благодаря Христу, Который живёт в нас. Аминь.

Жизнь ап. Павла

В жизни апостола Павла нужно различать: 1) его жизнь, как иудея и фарисея, 2) его обращение и 3) его жизнь и деятельность, как христианина и апостола.

I. Апостол Павел пред своим обращением. Павел родился в киликийском городе Тарсе, находившемся на границе между Сирией и Малой Азией (Деян 21:39 ). Он был еврей из колена Вениаминова (Рим 11:1 и Фил 3:5 ). Имя его первоначальное было Савл или Саул, и дано было ему, вероятно, в память о первом царе еврейском, происходившем из колена Вениаминова. Родители Савла принадлежали, по убеждениям, к фарисейской партии, которая отличалась строгою исполнительностью по отношению к закону Моисееву (Деян 23:6 ; ср. Фил 3:5 ). Вероятно, за какие-нибудь заслуги отец или дед ап. Павла получил права римского гражданина — обстоятельство, оказавшееся небесполезным для ап. Павла во время его миссионерской деятельности Деян 16:37 и сл. ; 22:25-29 ; 23:27 ).

Язык, на котором говорили в семье Павла, был, без сомнения, общеупотребительный тогда в иудейских общинах Сирии — сиро-халдейский. Между тем несомненно, что Савл, еще будучи мальчиком, ознакомился довольно хорошо и с греческим языком, на котором говорили большинство жителей Тарса — греки. Тарс, во времена ап. Павла, был в отношении к образованности жителей соперником Афин и Александрии, и апостол поэтому едва ли, при своей талантливости и любознательности, мог пройти мимо греческой литературы, не ознакомившись с нею. По крайней мере, на основании его посланий и речей можно заключить о его знакомстве с некоторыми греческими поэтами. Первая цитата, какую он делает из греческих поэтов, принадлежит киликийскому поэту Арату и встречается также у Клеанфа — это именно слово: "мы — Его рода!" (Деян 17:28 ). Вторая заимствована у Менандра (1 Кор 15:30 ), третья — у критского поэта Эпименида (Тит 1:12 ). За вероятность гипотезы о его некотором знакомстве с греческою литературою говорит и то обстоятельство, что апостолу приходилось выступать со своими речами пред образованными афинянами, а для этого он должен был хотя несколько ознакомиться с их религиозно-философскими воззрениями, поскольку они выразились в поэтических творениях греческих мыслителей. На Востоке, в больших городах и сейчас встречается немало людей, говорящих на двух-трех языках. И такие люди встречаются в низших классах общества.

Однако воспитание и обучение Павла, несомненно, шло в направлении иудаизма и раввинизма: об этом говорят и его своеобразная диалектика, и его метод изложения, а также его стиль. Очень вероятно, что, ввиду его особенных дарований, его уже рано предназначали к раввинскому служению. Может быть, для этого родители Павла позаботились выучить его ремеслу швеца палаток (σκηνοποιός — Деян 18:3 ): по иудейскому воззрению, раввин должен был стоять вне зависимости от своих учеников в отношении к материальному обеспечению (Pirke Abot ., II, 2).

Если мы обратим внимание на все эти обстоятельства детства Павла, то вполне поймем его благодарные чувства, с какими он говорил позже: "Бог, который избрал меня от чрева матери " (Гал 1:15 ). Если действительно задачею, предназначенною для Павла, было освободить Евангелие от покровов иудейства, чтобы предложить его в чисто духовном виде языческому миру, то апостолу нужно было соединить в себе два, по-видимому, противоположные условия. Прежде всего он должен был выйти из недр иудейства, потому что только в таком случае он мог основательно узнать, чтó такое жизнь под законом, и на собственном опыте убедиться в бесполезности закона для спасения человека. С другой стороны, он должен был быть свободным от национальной иудейской антипатии к языческому миру, какою было проникнуто особенно палестинское иудейство. Не помогло ли ему отчасти и раскрыть пред язычниками целого мира двери царства Божия то обстоятельство, что он вырос среди греческой культуры, с которою он обнаруживает довольно хорошее знакомство? Таким образом, иудейское законничество, греческая образованность и римское гражданство — вот те плюсы, какие имел апостол при своих, особо полученных им от Христа, духовных дарах, необходимых ему, как проповеднику Евангелия во всем мире.

Когда иудейские мальчики достигали 12-летнего возраста, их обыкновенно в первый раз брали в Иерусалим на один из главнейших праздников: они становились с этих пор, по тогдашнему выражению, "сынами закона". Так было, вероятно, и с Павлом. Но он остался в Иерусалиме после этого на жительство, — кажется, у родственников, — чтобы там вступить в раввинскую школу (ср. Деян 23:16 ). В то время славился в Иерусалиме своими познаниями в законе ученик знаменитого Гиллела — Гамалиил, и будущий апостол расположился "у ног Гамалиила" (Деян 22:3 ), сделавшись его прилежным учеником. Хотя сам учитель был человек не крайних воззрений, ученик его стал ревностнейшим читателем закона Моисеева и в теории, и на практике (Гал 1:14 ; Фил 3:6 ). Он все силы своей воли направлял к осуществлению начертанного в законе и в толкованиях отцов идеала, чтобы за это удостоиться славного положения в царстве Мессии.

У Павла были три редко соединяющиеся в человеке качества, уже в то время обратившие на себя внимание его начальников: сила ума, твердость воли и живость чувства. Но по внешности своей Павел производил не особенно благоприятное впечатление. Варнава в Ликаонии объявлен был Юпитером, а Павел — только Меркурием, откуда видно, что первый был гораздо импозантнее, чем второй (Деян 14:12 ). Однако едва ли можно придавать значение показанию апокрифического сочинения 2-го века — Acta Pauli et Theclae , где Павел изображается человеком маленького роста, плешивым и с крупным носом... Был ли Павел человеком болезненного телосложения, об этом сказать что-либо определенное трудно. Изредка у него, действительно, болезненность проявлялась (Гал 4:13 ), но это не мешало ему обойти почти весь тогдашний европейский юг. Что же касается "ангела сатаны", данного ему (2 Кор 12:7 ), то это выражение не указывает непременно на телесную болезнь, а может быть истолковано и в смысле особых преследований, каким подвергался Павел в несении своей миссионерской деятельности.

У иудеев обыкновенно рано вступали в брак. Был ли женат Павел? Климент Александрийский и Евсевий Кесарийский , а за ними Лютер и реформаторы давали утвердительный ответ на этот вопрос. Но тон, каким Павел говорит в 1 послании к Коринфянам о данном ему даре (ст. 7), может скорее служить основанием для того предположения, что Павел не был женат.

Видел ли во время своего пребывания в Иерусалиме Павел Иисуса Христа? Это очень вероятно, ввиду того, что Павел на больших праздниках бывал в Иерусалиме, а Господь Иисус Христос также приходил сюда в это время. Но в посланиях апостола Павла нет на это ни одного указания (слова 2 Кор 5:16 , указывают только на плотской характер распространенных среди иудеев мессианских ожиданий).

Достигши тридцатилетнего возраста, Павел, как наиболее ревностный фарисей и ненавистник нового, христианского, учения, которое казалось ему обманом, получил поручение от начальства иудейского преследовать приверженцев новой секты — христиан, тогда еще называвшихся у иудеев просто "еретиками-назореями" (Деян 24:5 ). Он присутствовал при убиении св. Стефана и участвовал в преследованиях христиан в Иерусалиме, а потом отправился в Дамаск, главный город Сирии, с письмами от синедриона, которые уполномочивали его продолжать свою инквизиторскую деятельность и в Сирии.

II. Обращение. В своей деятельности Павел не находит отрады. Как видно из 7-й главы послания к Римлянам, Павел сознавал, что на пути к осуществлению предначертанного законом идеала праведности у него стояло весьма серьезное препятствие — именно похоть (ст. 7). Болезненное чувство своего бессилия в делании добра было, если можно так сказать, отрицательной инстанцией в подготовлении того перелома, какой совершился с Павлом на пути в Дамаск. Напрасно он старался насытить свою искавшую праведности душу напряжением своей деятельности, направленной на защиту закона: ему не удалось потушить в себе точившую его сердце мысль о том, что с законом спасения не достигнешь...

Но было бы совершенно противно всей истории Павла объяснять этот перелом, совершившийся в нем, как естественное следствие его духовного развития. Некоторые теологи представляют событие, совершившееся с Павлом на пути в Дамаск, как явление чисто субъективное, имевшее место только в сознании Павла. Гольстен (в своем сочинении: "О Евангелии Петра и Павла ") приводит некоторые остроумные соображения в пользу такой гипотезы, но еще Баур , учитель Гольстена , также считавший явление Христа при обращении Павла "внешним отражением духовной деятельности" апостола, не мог все-таки не сознаться, что событие это остается в высшей степени таинственным. Апостол Павел сам смотрит на свое обращение, как на дело принуждения его со стороны Христа, Который избрал его Своим орудием в деле спасения людей (1 Кор 9:16,18 , ср. 5-6). С таким взглядом апостола согласно и сообщение о самом факте, находящееся в книге Деяний. Три раза об обращении Павла говорится в книге Деяний (Деян 9:1-22 ; 22:3-16 и 26:9-20 ), и везде в этих местах можно находить указания на то, что и спутники апостола Павла, действительно, заметили нечто таинственное, что совершилось собственно с Павлом, и что это таинственное в известной степени совершалось чувственно, было доступно для восприятия. Они не видели лица, которое говорило с Павлом, говорится в книге Деяний (9:7 ), а видели сияние, которое было ярче полуденного света (20:9 ; 26:13 ); они не слышали ясно слов, сказанных Павлу (22:9 ), но звуки голоса слышали (9:7 ). Из этого во всяком случае следует вывести такое заключение, что "явление при Дамаске" было объективным, внешним.

Сам Павел так был уверен в этом, что в 1 послании к Коринфянам (1 Кор 9:1 ), чтобы доказать действительность своего апостольского призвания, ссылается на этот самый факт "видения им Господа". В 1 Кор гл. 15-й того же послания он ставит это явление наряду с явлениями Воскресшего Христа апостолам, отделяя его от своих позднейших видений. Да и цель этой главы доказывает, что он здесь не думал ни о чем другом, как только о внешнем, телесном явлении Христа, ибо эта цель — выяснить реальность телесного воскресения Господа, чтобы из этого факта сделать вывод о реальности воскресения тел вообще. Но внутренние видения никогда бы не могли служить доказательством ни телесного воскресения Христа, ни нашего. Заметить нужно еще, что когда апостол ведет речь о видениях, то относится к ним со строгою критикою. Так он говорит нерешительно, напр., о своем восхищении до третьего неба: "я не знаю", "Бог знает" (2 Кор 12:1 и сл. ). Здесь же он говорит о явлении ему Господа без всяких оговоров (ср. Гал 1:1 ).

Ренан делает попытку объяснить это явление некоторыми случайными обстоятельствами (бурей, разразившейся на Ливоне, блеснувшей молнией или приступом лихорадки у Павла). Но сказать, чтобы такие поверхностные причины могли иметь на Павла такое глубокое действие, изменить все его мировоззрение, это было бы в высшей степени опрометчиво. Реус признает обращение Павла необъяснимой психологической загадкой. Нельзя также согласиться с другими богословами отрицательного направления (Гольстен , Кренкель и др.) в том, будто в Павле уже давно было "две души", боровшиеся между собою, — одна душа иудея-фанатика, другая — уже расположенного ко Христу человека. Павел был человек, вылитый, так сказать, из одного слитка. Если он думал об Иисусе по дороге в Дамаск, то думал о Нем с ненавистью, как свойственно и теперь думать о Христе большинству иудеев. Чтобы Мессия мог предноситься ему как небесный светозарный образ — это в высшей степени невероятно. Иудеи представляли себе Мессию могущественным героем, который родится в Израиле, вырастет в сокровенности, а потом явится и поведет свой народ на победную борьбу с язычниками, за которой последует его воцарение в мире. Иисус этого не сделал, и потому Павел не мог уверовать в Него, как в Мессию; тем не менее он мог представить Его находящимся на небе.

С обращением Павла в истории человечества пробил решительный час. Наступило время, когда союз, некогда заключенный Богом с Авраамом, должен был распространиться на весь мир и обнять собою все народы земли. Но для такого необычайного дела требовался и необычайный деятель. Двенадцать палестинских апостолов не подходили к этой задаче, тогда как Павел был, так сказать, всеми обстоятельствами своей жизни подготовлен к ее осуществлению. Он был истинным сосудом Христовым (Деян 9:15 ) и вполне сознавал это (Рим 1:1-5 ).

Что совершилось в душе Павла в течение трех следовавших за этим великим событием дней? Намеки на это время дает нам 6-я гл. послания к Римлянам . Отсюда мы видим, что апостол тогда пережил в себе смерть ветхого человека и воскресение нового. Умер Савл, поставлявший всю силу в собственной праведности, или, что то же, в законе, и родился Павел, веровавший только в силу благодати Христовой. Куда привела его фанатическая ревность о законе? К противлению Богу и к преследованию Мессии и Его Церкви! Причину такого результата Павел понял ясно: желая обосновать свое спасение на своей собственной праведности, он искал через это прославить не Бога, а себя самого. Теперь для него уже не было тайною, что этот путь самооправдания ведет только к внутреннему разладу, к духовной смерти.

В душе его ярким пламенем загоралась любовь ко Христу, возгретая в нем действием сообщенного ему Святого Духа, и он почувствовал себя теперь способным до конца пройти подвиг послушании и самоотвержения, который таким трудным казался ему, пока он находился под игом закона. Теперь уже он стал не рабом, а чадом Божиим.

Понял теперь Павел и то, какое значение имели различные постановления Моисеева закона. Он увидел, как недостаточен был этот закон в качестве оправдывающего средства. Закон явился теперь в его глазах воспитательным учреждением временного характера (Кол 2:16-17 ). Наконец, кто же тот, благодаря кому человечество получило все дары Божии без всякого содействия закона? Простой ли этот человек? Теперь Павел привел себе на память, что этот, осужденный синедрионом на смерть, Иисус был осужден, как Богохульник, который объявлял себя Сыном Божиим. Это утверждение доселе представлялось Павлу верхом нечестия и обмана. Теперь же он ставит это утверждение в связь с величественным явлением, бывшим ему по дороге в Дамаск, и колена Павла преклоняются пред Мессией не только как пред сыном Давида, но и как пред Сыном Божиим.

С этим изменением в понимании лица Мессии соединилось у Павла изменение в понимании дела Мессии. Пока Мессия представлялся сознанию Павла только как сын Давида, Павел понимал Его задачу, как задачу прославления Израиля и распространения силы и обязательности Моисеева закона на целый мир. Теперь же Бог, явивший Павлу и этом сыне Давида по плоти истинного Своего Сына — Лицо божественное, вместе с этим дал иное направление мыслям Павла о призвании Мессии. Сын Давидов принадлежал одному Израилю, а сын Божий мог сойти на землю только для того, чтобы стать искупителем и Господам всего человечества.

Все эти основные пункты своего Евангелия Павел выяснил для себя именно в первые три дня, последовавшие за его обращением. То, чем для 12-ти апостолов было их трехлетнее обращение со Христом и закончившее этот круг их воспитания сошествием на них Св. Духа в день Пятидесятницы, — то получено было Павлом путем усиленной внутренней работы в течение трех дней после его призвания. Если бы он не совершил этой тяжелой работы над собою, то и самое явление Господа для Павла и для целого мира осталось бы мертвым капиталом (ср. Лк 16:31 ).

III. Апостольское служение Павла. Павел стал апостолом с того самого момента, как уверовал во Христа. Об этом ясно говорит и история его обращения, как она сообщается в кн. Деяний (Деян гл. 9 ); и сам Павел (1 Кор 9:16,17 ). Он был принужден Господом взять на себя апостольское служение, — и тотчас же исполнил это веление.

Обращение Павла совершилось, вероятно, на 30-м году его жизни. Апостольская деятельность его продолжалось также около 30 лет. Она разделяется на три периода: а) время приготовления — около 7 лет; б) собственно апостольская деятельность, или его три великие миссионерские путешествия, обнимающие собою время около 14-ти лет, и в) время его заключения в узы — два года в Кесарии, два года в Риме, с присоединением сюда времени, протекшего от освобождения Павла от первых римских уз до его кончины — всего около 5-ти лет.

а) Хотя Павел стал полноправным апостолом со времени самого своего призвания, однако он не тотчас приступил к деятельности, для которой он был избран. Главным образом язычники должны были стать предметом его заботы (Деян 9:15 ), но Павел, на самом деле, начинает с проповеди иудеям. Он является в иудейскую синагогу Дамаска и тут уже встречает пришельцев из язычников, которые и являются для него мостом, ведшим его к знакомству с чисто языческим населением города. Поступая таким образом, Павел показывал, что он вполне признает особые права Израиля — первому услышать весть о Христе (Рим 1:16 ; 2:9,10 ). И впоследствии Павел никогда не упускал случая оказать особое почтение правам и преимуществам своего народа.

Первое путешествие он совершил с Варнавою. Оно не было далеким: Павел посетил в этот раз только остров Кипр и лежащие к северу от него провинции Малой Азии. С этого времени апостол усваивает себя имя Павла (Деян 13:9 ), созвучное его прежнему имени — Савл. Вероятно, он переменил имя по обычаю иудеев, которые, предпринимая путешествие по языческим странам, обыкновенно заменяли свои еврейские имена греческими или римскими. (Из Иисуса делали Иоанна, из Елиакима — Алкима.) Обращаясь во время этого путешествия к язычникам, апостол, несомненно, возвещал им единственное средство оправдания — веру во Христа, не обязывая их исполнять дела закона Моисеева: это с ясностью видно как из самого факта призвания Христом нового апостола, кроме 12-ти, так и из слов самого Павла (Гал 1:16 ). Притом, если уже ап. Петр находил возможным освобождать язычников, принимавших христианство, от соблюдения закона Моисеева (и прежде всего — от обрезания — Деян 11:1-2 ), то тем более можно быть уверенным, что уже и в первое свое путешествие апостол язычников Павел освобождал их от исполнения закона Моисеева. Таким образом, мнение Гаусрата , Саботы , Геуса и др. о том, что Павел в первое путешествие еще не выработал себе определенного взгляда на вопрос о значении закона для язычников, должно быть признано безосновательным.

Что касается того, как смотрел ап. Павел в первое время своей миссионерской деятельности на значение закона Моисеева для христиан из иудеев, то это вопрос более сложный. Мы видим, что на соборе Иерусалимском, состоявшемся в присутствии ап. Павла после первого его путешествия, вопрос об обязательности закона Моисеева для христиан из иудеев и не поднимался: все члены собора, очевидно, признавали, что эта обязательность находится вне сомнения.

Но взгляд на это самого Павла был иной. Из послания к Галатам мы видим, что он полагал всю оправдывающую человека силу только в кресте Господа Иисуса Христа, что он уже умер для закона с тех пор, как обратился ко Христу (Гал 2:18-20 ). Двенадцать апостолов ожидали, по-видимому, какого-нибудь внешнего события, какое было бы сигналом отмены закона Моисеева, напр., явления Христа во славе Своей, — тогда как для ап. Павла необходимость этой отмены стала ясною с самого момента его призвания. Но ап. Павел не хотел заставлять других апостолов стать на его точку зрения, а, напротив, сам делал им уступки там, где они являлись главами иудео-христианских общин. И впоследствии он снисходил к утвердившимся в иудео-христианах воззрениям на закон Моисеев, руководимый в этом случае чувством братской любви (1 Кор 9:19-22 ). Ввиду того, чтобы ученик его, Тимофей, был лучше принят иудеями, он совершил над ним обрезание, — впрочем, уже значительное время спустя после обращения Тимофея в христианство (Деян 16:1 ). С другой стороны, когда дело касалось самого принципа оправдания, Павел не шел ни на какие уступки: Тита, Еллина, он не дал подвергнуть обрезанию во время пребывания на Иерусалимском соборе, потому что враги Павла, требовавшие этого обрезания, приняли бы согласие апостола на это, как его измену его убеждениям о необязательности закона Моисеева для христиан из язычников (Гал 2:3-5 ).

Апостольский собор вообще кончился очень благоприятно для Павла. Церковь иерусалимская и первенствующие ее деятели признали, что смущавшие антиохийских христиан пришельцы из Иерусалима — христиане из иудеев — поступали неправильно, требуя чтобы антиохийцы, помимо Евангелия, приняли еще обрезание, делавшее будто бы их полноправными наследниками обетований о спасении. Апостолы иерусалимские ясно показали, что они не считают необходимым для обращающихся ко Христу язычников и принятие обрезания со всеми обрядами Моисеева закона. Проповедь ап. Павла была признана здесь вполне правильною и достаточною (Гал 2:2-3 ), а ап. Павел, как известно, возвещал язычникам, что если они будут принимать, обращаясь ко Христу, и обрезание, то Христос им не принесет никакой пользы (Гал 5:2-4 ). Собор требовал от христиан из язычников соблюдения только самых элементарных требований чистоты, известных под именем "заповедей Ноевых", левитские же обряды таким образом сводились на степень простых национальных обычаев — не больше (Деян 15:28-29 ).

При своем возвращении в Антиохию Павел и Варнава взяли с собою Силу, одного из верующих мужей иерусалимской церкви, который имел поручение ознакомить сирийские и киликийские общины с решением апостольского собора. Вскоре после этого Павел отправился с Силою во второе миссионерское путешествие. В этот раз Павел посетил основанные им в первое путешествие церкви Малой Азии. Вероятно, Павел стремился посетить Ефес — средоточение религиозной и умственной жизни Малой Азии, но Бог решил иное. Не Малая Азия, а Греция требовала к себе апостола. Задержанный своею болезнью в Галатии довольно долгое время, Павел основал здесь церкви (Гал 4:14 ) среди потомков кельтов, переселившихся сюда за три века до Р. Х. Когда Павел с Силою пошли отсюда дальше на проповедь Евангелия, то почти не имели успеха нигде и очутились довольно скоро на берегу Эгейского моря, в Троаде. В видении было здесь открыто Павлу, что его ожидает Европа и прежде всего Македония. Павел и отправился в Европу, сопровождаемый Силою, Тимофеем, который присоединился к нему в Ликаонии, и врачом Лукою (Деян 16:10 . ср. 20:5 ; 21:1 ; 28:1 ).

В очень короткое время в Македонии были основаны церкви: Филиппийская, Анфипольская, Солунская и Беройская. Во всех этих местах против Павла воздвигаемы были гонения со стороны римской власти, потому что местные иудеи представляли Христа соперником кесаря. От преследований Павел шел дальше, к югу, и прибыл, наконец, в Афины, где пред Ареопагом изложил свое учение, а потом поселился в Коринфе. Прожив здесь около двух лет, он за это время основал немало церквей по всей Ахаии (1 Кор 1:1 ). По окончании же этой деятельности отправился в Иерусалим и отсюда — в Антиохию.

В это время ап. Петр начал свои миссионерские путешествия вне Палестины. Посетивши с Марком о. Кипр, он прибыл в Антиохию, где был в то время и Варнава. Здесь и Петр, и Варнава свободно посещали дома христиан из язычников и вкушали трапезу с ними, хотя это не совсем согласовалось с постановлением апостольского собора, по которому верующие из иудеев обязаны были в отношении к пище руководиться обрядовыми предписаниями Моисеева закона. Петр помнил данное ему символическое разъяснение по поводу обращения Корнилия (Деян 10:10 и сл. ), а кроме того, полагал, что нравственные обязанности (общение с братией) должны стоять выше послушания обрядовому закону. Варнава же, со времени своей деятельности среди язычников, уже привык к этому подчинению обряда духу любви христианской. Но вот неожиданно в Антиохию пришли посланные Иаковом христиане из Иерусалима. Они, по всей вероятности, должны были разузнать о том, как исполняется в Антиохии христианами из иудеев постановление апостольского собора, и ими, конечно, дано было понять и Петру и Варнаве, что те поступают здесь неправильно, входя в общение при трапезах с христианами из язычников. Это очень подействовало на того и другого, и оба, во избежание соблазна для своих единоплеменников, перестали принимать приглашения христиан из язычников на трапезы.

Поступок Петра был очень важен по своим последствиям. Антиохийские христиане из язычников, сначала было с радостью принявшие у себя такого знаменитого апостола, как Петр, увидели теперь с огорчением, что он их чуждается, считает их как бы нечистыми. Это, разумеется, в одних должно было произвести недовольство Петром, в других — желание поддержать с ним общение во что бы то ни стало, — даже с пожертвованием своей свободою от закона. Павел не мог не вступиться за своих духовных чад и, в сознании того, что закон уже не нужен был для христиан вообще (Гал 2:19,20 ), обратился к Петру с указанием на неправильность его образа действий, на его неустойчивость. Петр, конечно, и сам хорошо сознавал, что закон уже не нужен для христиан, и потому смолчал на это выступление ап. Павла против него, показав этим, что он вполне солидарен с Павлом.

После этого Павел предпринял третье миссионерское путешествие. Он прошел на этот раз в Галатии и утвердил в вере галатов, которых смущали в то время иудействующие христиане, указывавшие и на необходимость обрезания и обрядового закона вообще и для христиан из язычников (Деян 18:23 ). Затем он прибыль в Ефес, где его уже ожидали его верные друзья Акила с женою, Прискиллою, вероятно, здесь подготовлявшие почву для деятельности Павла. Два или три года, которые Павел провел в Ефесе, представляют собою время наивысшего развитая апостольской деятельности Павла. В это время возникает целый ряд цветущих церквей, представленных впоследствии в Апокалипсисе под символом семи золотых светильников, посреди которых стоял Господь. Это именно церкви в Ефесе, Милете, Смирне, Лаодикии, Иерополе, Колоссах, Фиатире, Филадельфии, Сардах, Пергаме и др. Ап. Павел здесь действовал с таким успехом, что язычество стало трепетать за свое существование, что подтверждается бунтом против Павла, возбужденным фабрикантом идольских изображений — Димитрием.

Однако радость великого апостола языков омрачилась в это время противодействием, какое ему оказывали его враги, иудействующие христиане. Они ничего не имели против его проповеди о "кресте"; им даже приятно было, что Павел приводит языческий мир в христианство, так как они видели в этом пользу для Моисеева закона. Они стремились собственно к возвышению значения закона, на Евангелие же смотрели, как на средство к этому. Так как Павел смотрел на вещи как раз наоборот, то иудействующие стали всячески подрывать его авторитет среди обращенных им язычников и прежде всего в Галатии. Они говорили галатам, что Павел — и не настоящий апостол, что закон Моисеев имеет вечное значение и что без него христиане не гарантированы от опасности подпасть под рабство греху и порокам. Апостолу пришлось ввиду этого послать из Ефеса Галатам послание, в котором он опровергал все эти ложные представления. Как кажется, это послание имело желанный успех, и авторитет Павла и его учения снова утвердился в Галатии (1 Кор 16:1 ).

Тогда иудействующие обратили усилия свои на другое поприще. Они появились в церквах, основанных Павлом в Македонии и Ахаии. Здесь они снова старались поколебать авторитет Павла и ввести людей в подозрение относительно чистоты его нравственного характера. Преимущественно они имели успех с своими наветами на Павла в Коринфе, и апостол во 2-м своем послании к Коринфянам со всею силою вооружается против этих врагов своих, называя их иронически сверх-апостолами (ὑπερλίαν οἱ ἀπόστολοι ). По всей вероятности, это были те обратившиеся в христианство священники (Деян 6:7 ) и фарисеи (15:5 ), которые, гордясь своим образованием, не хотели подчиняться апостолам вообще и думали занять в церквах их место. Может быть, они-то и разумеются у Павла под именем Христовых (1 Кор 1:12 ), т. е. признававших только авторитет Самого Христа и не хотевших повиноваться никому из апостолов. Впрочем, апостол и первым своим посланием к коринфянам успел восстановить свой поколебленный было авторитет в коринфской церкви, а второе его послание к коринфянам свидетельствует уже о том, что враги его — в Коринфе уже признали себя побежденными (см. 1 Кор гл. 7-ю ). Поэтому-то Павел в конце 57-го г. снова посетил Коринф и пробыл здесь около трех месяцевПредполагают, что до этого апостол был в Коринфе уже дважды (ср. 2 Кор 13:2 ). .

Из Коринфа, через Македонию, Павел отправился в Иерусалим с пожертвованиями для бедных христиан иерусалимской церкви, собранными в Греции. Здесь Иаков и пресвитеры сообщили Павлу, что о нем ходят среди христиан из иудеев слухи, как о враге закона Моисеева. Чтобы показать неосновательность этих слухов, Павел, по совету пресвитеров, совершил над собою в Иерусалиме обряд посвящения в назореи. Этим Павел не совершил ничего противного своим убеждениям. Главное для него было — ходить в любви и, руководимый любовью к своим соиноплеменникам, предоставляя времени окончательную эмансипацию их от Моисеева закона, он принял обет, как нечто совершенно внешнее, не затрагивавшее и не менявшее его существенных убеждений обязательство. Это событие послужило поводом к аресту его и отсюда начинается новый период его жизни.

в) После своего ареста в Иерусалиме Павел был отправлен в Кесарию на суд к римскому прокуратору Феликсу. Он пробыл здесь два года до отозвания Феликса (в 60-м г.). В 61-м году он явился пред новым прокуратором Фестом и, так как дело его все затягивалось, он, как римский гражданин, потребовал, чтобы его отправили на суд в Рим. Путешествие свое он совершал со значительными задержками и только весною следующего года прибыл в Рим. Из последних двух стихов Деяний мы узнаем, что он провел здесь два года, как пленник, впрочем, пользуясь довольно значительною свободой сношений с посещавшими его верующими сотрудниками своими, которые приносили ему вести о далеких церквах и им доставляли от него послания (к Колоссянам, Ефесянам, Филимону, Филиппийцам).

На этом сообщении обрывается книга Деяний. Отсюда жизнь апостола может быть описываема или на основании предания, или при руководстве некоторых мест из его посланий. Вероятнее всего, как это подтверждается отцами церкви, что Павел после двухлетнего пребывания в Риме был освобожден и снова посетил церкви Востока и потом проповедовал на западе, до Испании. Памятником этой последней деятельности апостола являются его так называемые пастырские послания, которые нельзя отнести ни к одному из раннейших периодов его служения.

Так как ни одна из испанских церквей не приписывает себе происхождения от апостола Павла, то вероятным является предположение, что апостол Павел был схвачен тотчас же после того, как вступил на почву Испании, и отправлен был немедленно в Рим. Мученическая кончина апостола, которую принял апостол на улице, ведущей в ОстиюЗдесь теперь находится базилика, называемая S. Paolo fuori le mara . См. об этом в брошюре: I. Frey . Die letzten Lebensjahre des Paulus . 1910. , как об этом говорит римский пресвитер Кай (2-го в.), воспоследовала в 66-м или в 67-м г., по сообщению историка Евсевия .

Чтобы установить хронологию жизни апостола Павла, для этого нужно воспользоваться двумя твердыми датами — датою его путешествия в Иерусалим с Варнавою в 44-м г. (Деян 12 гл.) и датою его выступления на суде пред Фестом в 61-м г. (Деян 25 гл.).

Фест умер еще в тот самый год, как прибыл в Палестину. Следовательно, Павел мог быть послан им в Рим — самое позднее — осенью 61-го г. Пленение апостола в Иерусалиме, случившееся за два года до этого, последовало, таким образом, в 59-м г.

Третье миссионерское путешествие Павла, предшествовавшее этому пленению, обнимало собою почти трехлетнее пребывание апостола в Ефесе (Деян 19:8,10 ; 20:31 ), путешествие его по Греции с довольно долгим пребыванием в Ахаии (Деян 20:3 ) и путешествие в Иерусалим. Таким образом, началом этого третьего путешествия можно полагать осень 54-го г.

Второе миссионерское путешествие, по Греции, не могло продолжаться менее двух лет (Деян 18:11-18 ) и, следовательно, началось осенью 52-го г.

Апостольский собор в Иерусалиме, бывший очень незадолго до этого путешествия, имел место, вероятно, в начале 52-го г. или в конце 51-го г.

Первое миссионерское путешествие Павла с Варнавою в Малой Азии с двукратным пребыванием в Антиохии обнимало собою два предшествующие года и началось, следовательно, в 49-м г.

Отодвигаясь далее назад, мы приходим к тому моменту, когда Варнава взял с собою Павла в Антиохию. Это было около 44-го г. Сколько времени до этого Павел провел в Тарсе, в недрах своего семейства, точно нельзя установить, — очень может быть, около четырех лет, так что первое посещение Павлом Иерусалима после своего обращения можно относить к 40-му году.

Этому посещению предшествовало путешествие Павла в Аравию (Гал 1:18 ) и двукратное пребывание в Дамаске. На это он сам отводит три года (Гал 1:18 ). Таким образом, обращение Павла совершилось, вероятно, в 37-м г.

В год обращения Павлу могло быть около 30-ти лет, следовательно, рождение его мы можем относить к 7-му г. по Р. Х. Если же он умер в 67-м г., то всей жизни его было около 60-ти лет.

В правильности этой хронологии убеждают нас еще следующие соображения:

1) Пилат, как известно, был уволен от должности прокуратора в 36-м г. До приезда нового прокуратора евреи и могли позволить себе узурпаторский поступок — совершение казни над Стефаном, чего они не посмели бы сделать при прокураторе, так как римляне отняли у них право совершения казней. Таким образом, кончина Стефана могла иметь место в конце 36-го или начале 37-го г., а вслед за этим, как известно, последовало и обращение Павла.

2) Путешествие Павла и Варнавы в Иерусалим по поводу голода 44-го года находит себе подтверждение у светских историков, которые говорят, что при императоре Клавдии в 45-м или 46-м г. голод постиг Палестину.

3) В послании к Галатам Павел говорит, что он ходил в Иерусалим на апостольский собор через 14 лет после своего обращения. Если собор этот имел место в 51-м году, то, значит, обращение Павла совершилось в 37-м г.

Таким образом, хронология жизни ап. Павла принимает следующий вид:

7—37. Жизнь Павла, как иудея и фарисея.

37—44. Годы его приготовления к апостольской деятельности и первые опыты его в этой деятельности.

45—51. Первое миссионерское путешествие, вместе с двукратным пребыванием в Антиохии, и апостольский собор.

52—54. Второе миссионерское путешествие и основание церквей в Греции (два послания к Солунянам)В Греции, в г. Дельфы, хранится вырезанное на камне письмо императора Клавдия к дельфийцам. В этом письме проконсулом Греции назван Галлион, брат философа Сенеки, тот самый, на суд которого был привлечен ап. Павел его врагами, иудеями в Коринфе. Известный ученный Дейсман в своей статье об этом памятнике (приложена к книге Дейсмана Paulus . 1911, с. 159-177) доказывает, что письмо написано в период времени от начала 52-го до 1-го августа 52-го г. Отсюда он заключает, что Галлион был проконсулом в этот год и, вероятно, вступил в должность 1-го апреля 51-го г. или даже позже, летом. Павел уже пробыл до вступления на проконсульство Галлиона в Коринфе 1½ г.; следовательно, он прибыл в Грецию и именно в Коринф в 1-ом месяце 50-го года, а уехал отсюда в конце лета 51-го года. Таким образом, по Дейсману второе миссионерское путешествие апостола продолжалось с конца 49-го года до конца 51-го года... Но такое предположение пока покоится на недостаточно твердых основаниях. .

54—59. Третье миссионерское путешествие; пребывание в Ефесе; посещение Греции и Иерусалима (послания: к галатам, два к коринфянам, к римлянам).

59 (лето) — 61 (осень). Пленение Павла в Иерусалиме; пленение в Кесарии.

61 (осень) — 62 (весна). Путешествие в Рим, кораблекрушение, прибытие в Рим.

62 (весна) — 64 (весна). Пребывание в римских узах (послания к Колоссянам, Ефесянам, Филимону, Филиппинцам).

64 (весна) — 67. Освобождение из римских уз, второе пленение в Риме и мученическая кончина там (послания к Евреям и пастырские).

Прибавление.

а) Личность апостола Павла. Из обстоятельств жизни апостола Павла можно вывести понятие о том, что такое представляла собою личность этого апостола. Прежде всего нужно сказать, что Павлу был чужд дух какого-либо педантизма. Часто бывает, что великие общественные деятеля являются чрезвычайными педантами в проведении своих убеждений: они не хотят вовсе считаться с разумными требованиями жизни. Но ап. Павел, при всей уверенности в истинности своих убеждений относительно значения Моисеева закона и благодати Христовой в деле оправдания человека, все-таки, по мере надобности, то совершал обрезание над своими учениками, то противился этому (история с Титом и Тимофеем — см. Гал 2:3 и Деян 16:3 ). Не признавая себя обязанным исполнять закон Моисеев, он, однако, во избежание соблазна для иерусалимских христиан, принял обет назарейства (Деян 21:20 и сл. ). Точно также апостол иначе судит по вопросу о пище в послании к Римлянам, чем в послании к Колоссянам (ср. Рим 14 и Кол 2 ).

К этому снисхождению апостол находил силы в любви христианской, которая всецело владела его сердцем. Где еще была для людей возможность спасения, хотя бы в самой малой степени, там он употреблял все старания любящего отца или даже любящей матери к тому, чтобы спасти своих духовных чад от погибели. Так, он много трудов положил на обращение к повиновению Христу галатов и коринфян. Но он же не боялся высказать окончательное осуждение тем, в ком не виделось никаких признаков раскаяния (2 Тим 4:14 ; 1 Кор 5:5 ), кто шел против самых основ христианской веры (Гал 5:12 ). И, опять, где дело шло только о лично ему нанесенных огорчениях, там он всегда умел забывать и прощать своим оскорбителям (Гал 4:19 ) и даже молился за них Богу (2 Кор 13:7 ).

Сознавая себя во всем истинным служителем Божиим и смотря на церкви, им устроенные, как на свою заслугу пред Христовым судилищем (1 Тим 2:1,9 и сл. , 2 Кор 6:4 ; Фил 2:16 ; 4:1 ), Павел тем не менее никогда не хотел оказывать на них какое-либо давление своим великим авторитетом. Он предоставлял самим церквам устраивать свои внутренние дела, сам имея уверенность в том, что любовь ко Христу удержит их в известных границах и что Дух Св. пособит им в их немощах (2 Кор 5:14 ; Рим 8:26 ). Он, впрочем, не был чужд тому, что совершалось особенно важного в различных церквах, и духом своим присутствовал при разборе наиболее серьезных церковных дел, издали посылая иногда свои решения по этим делам (1 Кор 5:4 ).

При этом, однако, ап. Павел проявлял всегда трезвую рассудительность и способность практически смотреть на дело. Он в высшей степени умело сдерживал порывы лиц, находившихся под особым обаянием дара языков. Он умел найти, что сказать тем христианам, которые в ожидании близкого пришествия Христова совсем было бросили всякие работы. Он требовал от своих духовных чад только того, что они могли сделать. Так, к коринфянам в отношении к брачной жизни он предъявляет менее строгие требования, чем к солунянам. В особенности же большую рассудительность Павел показал в деле своего миссионерского призвания. Когда он пошел на дело просвещения Европы, то воспользовался теми удобными дорогами, которые римляне или возобновили, или устроили вновь, и останавливался при этом в таких городах, которые или по своей торговле, или как римские колонии, стояли в живых сношениях с другими. Последнее обстоятельство представляло собою гарантию того, что отсюда Евангелие будет распространяться в новых местах. Мудрость свою проявил апостол и в том, что лучшее свое послание, с изложением своего учения, он отправил в столицу Римской Империи и именно пред тем, как сам должен был посетить Рим.

б) Результаты миссионерской деятельности ап. Павла. Когда ап. Павел шел на смерть, то он с утешением мог сказать себе, что Евангелие распространилось по всему тогдашнему миру. В Палестине, Финикии, Кипре, Антиохии, Александрии и Риме оно утвердилось еще до Павла, но во всяком случае почти во всей Малой Азии и в Греции впервые Павел с его спутниками возвестил слово о Христе. Павел и его спутники основали церкви в Пергии, Антиохии Писидийской, Иконии, Листре, Дервии, Троаде, Филиппах, Солуни, Берии, Коринфе, Кенхреях и в других местностях Ахаии. Учениками Павла, кроме того, были основаны церкви в Коллосах, Лаодикии и Иерополе, а также и в других местностях Малой АзииПочему ап. Павел не посетил Африки и, в частности, такого важного города, как Александрия? Дейсман (с. 135) объясняет это тем, что в 38-ом г., следовательно, в начале миссионерской деятельности Павла, в Александрии начались гонения на иудеев, а позже там явились уже другие проповедники... .

Что касается состава церквей, основанных Павлом и его спутниками и учениками, то в него входили по преимуществу люди низших классов общества, рабы, отпущенники и ремесленники (1 Фес 4:11 ; 1 Кор 1:26 ). На это указывают и противники христианства еще во 2-ом в. (Цельс и Цецилий ). Даже клирики и епископы иногда принадлежали к классу рабов. Впрочем, были случаи, когда в христианство обращались знатные или богатые женщины (Еводия, Синтихия, Хлоя и др.). Были также некоторые знатные мужи среди христиан, как, напр., проконсул Кипра Сергий, Павел (Деян 13:12 ); Дионисий, член афинского Ареопага (Деян 17:34 ) и др.

Ренан в своей "Жизни ап. Павла " высказывает мнение, что состав христианской церкви при ап. Павле был очень невелик — быть может, обращенных Павлом и в Малой Азии, и в Греции было "не более тысячи человек". С этим мнением нельзя согласиться уже потому, что христианство в то время возбуждало против себя серьезные опасения со стороны язычников и иудеев-эллинистов, чего не могло бы быть, если бы церкви христианские по разным городам состояли, как предполагает Ренан , только из 10-20 человек каждая. Кроме того, в посланиях Павла есть намек на сравнительно большую численность состава церквей (Гал 4:27 и др.). Из светских писателей о "множестве" христиан говорят Плиний Младший и Лукиан .

От указанных выше церквей Малой Азии, Греции и других, где Павел приложил свои труды, Евангелие распространилось постепенно по всем странам света, и Монó (Monod ) в своей книге об ап. Павле (1893, 3) справедливо говорит: "если бы меня спросили: кто между всеми людьми представляется мне величайшим благодетелем нашего рода, я, без колебания, назвал бы Павла. Я не знаю никакого имени в истории, которое бы казалось мне, как имя Павла, типом самой широкой и самой плодотворной деятельности ".

Результаты миссионерской деятельности ап. Павла тем более поразительны, что он должен был на поприще этой деятельности преодолевать различные немаловажные препятствия. Против него идет постоянная агитация со стороны иудействующих, которые везде ходят по его следам, настраивая против него обращенных Павлом христиан; неверующие иудеи также стараются всеми средствами положить конец миссионерской деятельности апостола; язычники, по временам, восстают против него; наконец, при болезненности Павла, ему в высшей степени трудно было путешествовать, тем более, что он почти всегда ходил пешком... Тем не менее "сила Господня совершилась в немощи Павла" (2 Кор 12:8 ) и он преодолел все, что стояло, как препятствие, на его пути.

О посланиях ап. Павла. Православная Церковь принимает в своем каноне 14 посланий ап. Павла. Некоторые ученые полагают, что ап. Павел написал более посланий, и стараются найти намеки на существование теперь уже будто бы потерянных посланий Павловых в посланиях самого ап. Павла. Но все соображения этих ученых в высшей степени произвольны и безосновательны. Если ап. Павел упоминает как будто бы о существовании какого-то послания к коринфянам в 5-й гл. (ст. 9), то это упоминание может относиться к первым главам 1-го послания, а те отрывки из мнимого послания Павла к коринфянам, какие сделались известны ученым в начале 17-го в. в армянском переводе, представляют собою явную подделку (см. об этом в ст. проф. Муретова. Об апокрифической переписке ап. Павла с коринфянами . Богосл. Вестник, 1896, III). Под упоминаемым в Кол 4:16 "посланием Лаодикийцам" легко можно разуметь послание к Ефесянам, которое, как окружное, было передано в Лаодикию, откуда его должны были получить колоссяне под титулом "послания из Лаодикии". Если Поликарп Смирнский как будто упоминает о "посланиях" Павла к Филиппийцам, то опять и здесь греч. слово ἐπιστολάς имеет общее значение "послание" = лат. litterae . Что касается апокрифической переписки ап. Павла с философом Сенекою, представляющей собою шесть писем Павла и восемь Сенеки, то неподлинность ее вполне доказана наукою (см. ст. проф. А. Лебедева . "Переписка ап. Павла с Сенекой " в собрании сочинении А. Лебедева).

Все послания ап. Павла написаны на греческом языке. Но это язык не классический греческий, а живой; разговорный язык того времени, довольно шероховатый. На его речи сильно отразилось влияние воспитавшей его раввинской школы. У него, напр., часто встречаются еврейские или халдейские выражения (αββα̃ , ἀμήν , μαρανα , θά и др.), еврейские обороты речи, еврейский параллелизм предложений. Отражается на его речи и влияние иудейской диалектики, когда он вводит в речь резкие антитезы, краткие вопросы и ответы. Тем не менее апостол знал греческий разговорный язык хорошо и свободно распоряжался в сокровищнице греческих вокабул, постоянно прибегая в замене одних выражений другими — синонимическими. Хотя он и называет себя "невеждою в слове" (2 Кор 11:6 ), однако это может указывать только разве на незнакомство его с литературным греческим языком, которое, однако, не помешало ему написать чудный гимн любви христианской (1 Кор 13 гл.), за который известный оратор Лонгин причисляет апостола к величайшим ораторам. К недостаткам стиля ап. Павла можно отнести довольно часто попадающиеся анаколуфы, т. е. отсутствие соответствующего придаточному главного предложения, вставки и пр., что, впрочем, объясняется особым увлечением, с каким он писал свои послания, а также и тем, что большею частью свои послания он писал не собственноручно, а диктовал переписчикам (вероятно, по слабости зрения).

Послания апостола Павла обыкновенно начинаются приветствиями к церкви и заканчиваются разными сообщениями о себе и приветствиями, назначенными для отдельных лиц. Некоторые из посланий имеют преимущественно догматическое содержание (напр., послание к Римлянам), другие главным образом касаются устройства церковной жизни (послание 1-е к Коринфянам и пастырские), иные преследуют полемические цели (к Галатам, 2-е к Коринфянам, к Колоссянам, к Филиппийцам, к Евреям). Прочие можно назвать посланиями общего содержания, заключающими в себе разные вышеупомянутое элементы. В Библии они расположены по сравнительной важности их содержания и по важности тех церквей, к каким они адресованы.

На первом месте поэтому постановлено к Римлянам, на последнем — к Филимону. Послание к Евреям поставлено после всех, как получившее всеобщее признание в отношении к подлинности сравнительно в позднее время.

В своих посланиях апостол выступает пред нами верным в заботливым руководителем основанных им или стоявших к нему в отношении церквей. Он нередко говорит гневно, но зато умеет говорить кротко и ласково. Словом, послания его представляются образцом этого рода искусства. При этом тон его речи и самая речь принимают в разных посланиях новые оттенки. Впрочем, все волшебное действие его речи чувствует, по мнению Иоганна Вейса , только тот, кто читает его послания вслух, так как ап. Павел вслух говорил свои послания писцу и предназначал их для чтения вслух в тех церквах, куда они были посылаемы (Die Schriften d. N. T. 2 В. S. 3). Прибавить к этому нужно, что послания от Павла являются образцовыми в отношении к группировке содержащихся в них мыслей, а эта группировка требовала, конечно, целых дней и даже недель на составление каждого более обширного послания.

Уже в первом периоде апостол Павел главным предметом своего Евангелия ставит вопрос о правильном отношении человека в Богу или вопрос об оправдании. Он учит, что люди не могут оправдаться пред Богом своими собственными силами и что поэтому Сам Бог указывает человечеству новый путь к оправданию — веру во Христа, по заслугам Которого и дается всем оправдание. Чтобы доказать неспособность человека оправдаться своими силами, апостол и в речах, и в посланиях своих изображает состояние человека в язычестве в иудействе, которое (иудейство), хотя и не находилось в такой тьме, в какой пребывало язычество, тем не менее не чувствовало в себе сил идти по стезе добродетели, какую ему намечал закон Моисеев. Чтобы объяснить эту неспособность идти путем добродетели, апостол говорит о силе прародительского греха, тяготеющего на людях. Адам согрешил первый — и от него зараза греховная перешла на все человечество и выразилась в целом ряде отдельных прегрешений. Человек стал вследствие этого склонен грешить и там, где разум подсказывал ему правильный образ действий — он, как выражается апостол, подчинился плоти.

Но Бог предоставил язычников их страстям, а евреев отдал под водительство закона для того, чтобы они сознали необходимость в божественной помощи. И вот, когда эта педагогическая цель была достигнута, Господь послал людям Спасителя в лице Единородного Своего Сына, принявшего плоть человеческую. Христос умер за людей и примирил их с Богом, и это-то искупление людей от греха и смерти и возрождение их в новую жизнь и считает своим долгом возвещать ап. Павел. Человек должен только уверовать в это и он начинает новую жизнь во Христе, под водительством Духа Божия. Вера же есть не только знание, но восприятие Христа всем внутренним существом человека. Она не есть его дело, его заслуга, а прежде всего обязана своим происхождением таинственной благодати Божией, привлекающей сердца людей ко Христу. Эта вера дает человеку оправдание — действительное оправдание, а не только вменение праведности Христовой. Человек, уверовавший во Христа, становится действительно возрожденным, новою тварью, и над ним уже не тяготеет никакое осуждение.

Общество оправданных верующих образует собою Церковь Христову или Церковь Божию, которую апостол сравнивает то с храмом, то с телом. Фактически однако Церковь не представляет еще собою осуществленного ее идеала. Она достигнет своего идеального состояния или прославления только после второго пришествия Христова, которое, однако, не воспоследует ранее того, как придет антихрист и как совершится окончательное поражение зла.

Во втором периоде (и последнем) учение ап. Павла принимает преимущественно христологический характер, хотя апостол раскрывает часто и те мысли, какие высказаны в посланиях и речах его раннейших. Лицо Господа Иисуса Христа характеризуется здесь, как лицо не только Искупителя, но Творца и Промыслителя вселенной. Он и по воплощении не утратил Своего Богосыновства, но только вступил в новую форму существования, человеческую, которая, однако, по воскресении Христа, сменялась новою — прославленною. Вместе с прославлением Богочеловека возрождается и человек вообще и входит в то близкое общение с Богом, каким он некогда обладал. У человека теперь является истинным отечеством не земля, а небо, где уже восседает Христос. Чтобы особенно доказать величие христианства своим единоплеменникам-христианам из иудеев, Павел изображает (в послании к Евреям) Христа, как превышающего Своею силою ангелов, которые участвовали в даровании Синайского закона и Моисея, законодателя.

Что касается нравственных предписаний и постановлений относительно порядков церковной жизни, то они почти равномерно распределяются по всем посланиям. По большой части нравоучительные мысли идут в посланиях после догматического или полемического отдела, представляя собой как бы вывод из догматического учения.

Ап. Павел как богослов имел чрезвычайно большое влияние на развитие христианского богословия. У него первого высказаны те христологические учения, какие впоследствии раскрыты в посланиях других апостолов, в Евангелиях и первых произведениях христианской письменности второго века. В учении об искушении под влиянием Павла стояли Ириней , Тертуллиан , Ипполит , Климент Александрийский и апологеты, Августин и др. позднейшие богословы. Но является вопрос: насколько в учении самого Павла оригинального, самостоятельного? Не стоял ли сам он под влиянием эллинской философии или, по крайней мере, раввинского богословия? Многие исследователи говорят, что, если нельзя признать вероятным первого предположения, то второе является весьма правдоподобным... Так ли это на самом деле?

Прежде всего зависимость Павла от раввинского богословия должна бы сказаться в экзегетическом методе. Но при внимательном сравнении толкований раввинских и толкований Павла между теми и другими оказывается существенное различие. Во-первых, раввины, объясняя Св. Писание, хотели найти в нем непременно обоснование религиозно-обрядовым мнениям иудейства. Содержание Библии, таким образом, было определено уже заранее. Для этого над текстом делали донельзя непозволительные операции, толкуя его главным образом типически-аллегорически. Апостол же, хотя и принимает предания иудейской церкви, но не в раввинской их окраске, а как достояние всего иудейского народа, хранившего их в своей памяти. Он берет их только для иллюстрации своих положений, не придавая им самостоятельного значения. Если он допускает, по местам, аллегорическое толкование, то аллегории его принимают собственно характер прообразов: на всю историю народа Божия апостол смотрел, как на преобразовательную по отношению к истории Нового Завета и объяснил ее в мессианском смысле.

Далее. В учении о Христе Павел является также независимым от иудейско-раввинских мнений. Для иудеев Мессия не был не только существом вечным, но даже не был и первым проявлением воли Божией о спасении людей. До мира, — говорит Талмуд , — существовали семь вещей и первою из этих вещей была Тора. Мессия-Избавитель представлялся только высшим воплотителем идеи законности и лучшим исполнителем закона. Если же закон исполняется хорошо людьми, то и особого Мессии не надобно... Для апостола же Павла Христос, от вечности существующий, как полная божественная личность, является краеугольным камнем всего здания искупления.

Это одно уже указывает, что учение Павла о Христе и учение раввинов о Мессии — диаметрально противоположны! Далее, в понимании искупления Павел также расходится с раввинами. По воззрению раввинов, иудей и сам мог достигнуть действительной праведности — для этого ему следовало только в точности исполнять закон Моисеев. Апостол Павел говорил совершенно обратное этому, утверждая, что собственными силами никто не может спастись. Мессия, по раввинскому воззрению, должен явиться уже к оправдавшим себя пред Богом иудеям, чтобы только увенчать их праведность, дать, напр., им свободу и власть над всем миром, а по апостолу Павлу — Христос пришел для того, чтобы даровать человечеству оправдание и устроить на земле духовное царство.

Различается учение Павла от раввинского и в других пунктах: в вопросе о происхождении греха и смерти, в вопросе о будущей жизни и втором пришествии Христа, о воскресении мертвых и т. д. Из этого можно сделать правильное заключение, что учение свое апостол выработал сам на основании бывших ему откровений, примыкая к тому, что дошло до него из благовестия о Христе через других апостолов и проповедников — свидетелей земной жизни Спасителя....

Пособия для изучения жизни апостола Павла:

а) святоотеческие: Иоанна Златоуста "На Апостола Павла 7 слов ".

б) русские: Иннокентия , архиеп. Херсонского . Жизнь апостола Павла ; прот. Михайловский . Об апостоле Павле ; прот. А. В. Горский . История Апостольской церкви ; Артаболевский . О первом миссионерском путешествии апостола Павла ; свящ. Глаголев . 2-е великое путешествие ап. Павла с проповедью Евангелия ; иером. Григорий . 3-е великое путешествие апостола Павла .

в) на русском языке иностранные. Ренан . Апостол Павел . Фаррар . Жизнь апостола Павла (в переводах Матвеева, Лопухина и о. Фивейского). Вреде . Ап. Павел Из переведенных на русский язык замечательны следующие сочинения о жизни апостола Павла: Weinel . Paulus, der Mensch und sein Werk (1904) и A. Deissmann . Paulus. Eine kultur und religionsgeschichtliche Skizze , с прекрасною картою "Мир апостола Павла" (1911). Живо написана книжка проф. Knopf"а . Paulus (1909). .

О богословии апостола Павла можно читать обширную и основательную диссертацию проф. И. Н. Глубоковского . Благовестие апостола Павла по его происхождению и существу . Кн. 1-я. Петр., 1905; и Кн. 2-я. Петр., 1910. Здесь указана и вся литература об апостоле Павле на разных языках до 1905 года. Полезна здесь и книга проф. Симона . Психология ап. Павла (пер. еп. Георгия, 1907) Интересна и важна в апологетическом отношении статья Nösgen’а . Der angebliche orientalische Einsclag der Theologie des Apostels Paulus . (Neue Kirchliche Zeitschrift, 1909, Heft 3 и 4).