[греч. ᾿Ιούδας ᾿Ισκαριώτης; ᾿Ιούδας (ὁ) ᾿Ισκαριώθ], ученик Иисуса Христа, предавший Его.

Имя Искариот

Мн. апостолы получили от Христа новые имена, которые переводятся евангелистами: Петр - - скала, Симон - - ревнитель (в слав. традиции Зилот), Иаков и Иоанн - βοανηργές (предположительно ) - сыны грома и т. д. Поэтому тот факт, что Иуда имел 2-е имя - Искариот, не кажется необычным. Тем не менее имя Искариот выделяется на фоне остальных. Во-первых, евангелисты не говорят о том, что Сам Христос назвал Иуду Искариотом; в связи с этим возникает вопрос, имел ли Иуда 2-е имя изначально, и если нет, то получил ли он его от окружающих или от Спасителя, или это имя было дано ему в первохрист. общине. Во-вторых, евангелисты, как правило, объясняют употребляемые ими арам. и евр. названия и выражения, однако имя Искариот остается без перевода.

Имя Искариот встречается в Евангелиях в разных вариантах и сочетаниях: ᾿Ιούδας ᾿Ισκαριώτης (Мф 26. 14), то же с артиклем при 2-м имени (Мф 10. 4; Ин 12. 4; 14. 22), ᾿Ιούδας (ὁ) ᾿Ισκαριώθ (Мк 3. 19; 14. 40; Лк 6. 16), ᾿Ιούδας Σίμωνος ᾿Ισκαριώτης («Иуда Симон Искариот» или «Иуда [сын] Симона Искариота», Ин 6. 71; 13. 2, 26), ᾿Ιούδαν τὸν καλούμενον ᾿Ισκαριώτην («Иуду - того, которого называют Искариотом», Лк 22. 3). Оно служило для идентификации Иуды, в т. ч. для отличия его от Иуды , брата Господня. С одной стороны, употребление артикля может свидетельствовать о том, что имя Искариот было нарицательным и соответственно имело конкретное значение. С др. стороны, можно также предположить, что это имя было наследственным, поскольку в Евангелии от Иоанна неск. раз упоминается Симон Искариот, отец И. И. В качестве наследственного прозвища слово Искариот могло не восприниматься как имеющее самостоятельную смысловую нагрузку: возможно, поэтому в его переводе не было необходимости.

В лит-ре известно множество теорий, объясняющих имя Искариот, 5 из них стали классическими (см.: Klassen. 1992; Taylor. 2010). Имя Искариот трактуется как: 1) указывающее на происхождение Иуды из определенного города; 2) передающее арам. слово со значением «лжец»; 3) обозначающее евр. слово со значением «предатель»; 4) отражающее лат. sicarius - разбойник (посредством арам. и евр. заимствований); 5) передающее арам. слово со значениями «красный», «рыжий».

Первая из названных трактовок является наиболее популярной. Начальный слог слова Искариот считается транслитерацией древнеевр. слова - человек (такая передача евр. слова, причем именно в связи с указанием на город, засвидетельствована в Септуагинте, см.: 2 Цар 10. 6, 8; слово часто используется в раввинистической лит-ре для указания на принадлежность к тому или иному городу). Мнения исследователей расходятся в вопросе о том, с каким именно городом в этом случае связан Иуда. Среди упоминаемых в ВЗ городов это может быть Кариот (Кериоф) ( Иер 48. 24, 41; Ам 2. 2). Данное название в точности соответствует новозаветному καριώθ. «Альфа» передает исходный корневой звук [α], выпавший в результате синкопы. «Топографическое» понимание имени Искариот позволяет безупречно объяснить греч. транслитерацию, и оно имеет авторитетных сторонников. Но несмотря на достоинства этого объяснения, возникают трудности при соотнесении предполагаемой евр. фразы с новозаветным словоупотреблением. Именно в НЗ принадлежность человека к тому или иному городу регулярно передается предлогом ἀπό (с генитивом). Потребности в передаче соответствующей конструкции на арам. или евр. языке не возникает. Ни разу не используется калька семит. выражения «человек города». Возникает вопрос, почему Иуда не мог быть назван ἀπὸ τοῦ Καριώθου - «человек из Кариота» (именно такое выражение регулярно встречается в Синайском кодексе, однако оно не может быть признано исконным и отражает только попытки расшифровать непонятное имя Искариот). Вызывает трудности и то обстоятельство, что для обозначения понятия «человек» используется древнееврейское, а не арам. слово. Вопрос о статусе древнеевр. языка в качестве разговорного в Палестине I в. по Р. Х. остается открытым, но показательно, что все передаваемые в Евангелиях на языке оригинала семит. выражения и прозвища имеют арам. происхождение. (Библиографию новейшей дискуссии по вопросу см. у Дж. Тейлор; в русскоязычной лит-ре альтернативные т. зр. представлены в работах: Грилихес Л. Е., прот. Археология текста: Сравнительный анализ Евангелий от Матфея и Марка в свете семитской реконструкции. М., 1999; Лёзов С. В. Арамейские языки // Языки мира: Семитские языки. М., 2009. Ч. 1: Аккадский язык, северо-западносемитские языки. С. 417-421.) Впрочем, К. Байер, наиболее влиятельный защитник теории раннего исчезновения древнеевр. языка, поддерживал «топографическое» объяснение имени Искариот (Beyer K. Die aramäischen Texte vom Toten Meer samt den Inschriften aus Palästina, dem Testament Levis aus der Kairoer Genisa, der Fastenrolle und den alten talmudischen Zitaten. Gött., 1984. Bd. 1. S. 57).

Нет весомых оснований считать ветхозаветный город имеющим к.-л. отношение к И. И. в т. ч. и потому, что отсутствуют свидетельства существования этого города в I в. по Р. Х. Евсевий Кесарийский отмечает Καριώθ в «Ономастиконе», однако ссылается на прор. Иеремию и, видимо, только на основании этого свидетельства знает о существовании города. В Септуагинте в Ам 2. 2 слово переводится как «города» (равно как и в Нав 15. 25), скорее всего это свидетельствует о том, что город с таким названием не был известен переводчикам. Однако отсутствие сведений о библейском городе не исключает возможности существования в I в. незначительного поселения с таким названием (это тем более вероятно, что корень очень популярен в северо-западносемит. языках и в сирийском обозначает деревню). На основании словоупотребления таргумов возникло предположение, что форма мн. ч. с артиклем - это название Иерусалима (эта форма здесь имеет значение pluralium majestatis - «множественное величия»). Второе имя Иуды, исходя из данной предпосылки, интерпретируется как «человек Города», т. е. уроженец Иерусалима.

Др. гипотезы пытаются реконструировать не засвидетельствованные в источниках существительные с подходящим значением и фонетическим обликом исходя из косвенных данных. В этом отношении обращает на себя внимание арам. и евр. корень со значением «лгать». К. Торри предположил, что имя ᾿Ισκαριώτης было образовано по греч. модели (напр., Σικελιώτης - от Σικελία) от слова - лжец. Ученый считает вариант с суффиксом -ωθ испорченным и не принимает его во внимание. Ж. Морен связал имя Искариот с древнеевр. глаголом отметив, что данный глагол передан в Септуагинте в Ис 19. 4 словом παραδίδομαι в значении «передавать (кому-либо, в чьи-либо руки)». Соответственно исходное значение 2-го имени Иуды реконструируется Мореном как «предатель».

Попытки понять имя Искариот как «лжец» или «предатель» приводят к выводу о том, что Иуда получил прозвище уже в христ. традиции, после евангельских событий. Это сомнительное утверждение ставит под вопрос достоверность подобных теорий. Данные гипотезы включают много неправдоподобных допущений - слово не засвидетельствовано в арам. корпусах; возможность его образования от корня сомнительна. В арамейских языках значение «лжец» передает существительное которое распространено как в иудейской, так и в христ. сирийской традиции.

Реконструкции имени Искариот на основании древнеевр. материала не представляются убедительными: в древнееврейском нет модели, к-рая соответствовала бы греч. написанию Ισκαριωθ; между тем семит. выражения передаются в Евангелиях весьма точно. Поэтому нельзя согласиться с объяснением 2-го имени Иуды, исходя из значения корня ибо имя Искариот не может быть выведено ни из причастия ни из имени деятеля . Кроме того, значение «передавать» для корня является периферийным (основное значение в постбиблейском корпусе - «затруднять, препятствовать»). Наконец, глагол единственный раз встречается в ВЗ, что не позволяет делать к.-л. серьезных выводов.

О. Кульман возводит имя Искариот к лат. sicarius, усвоенному греч. (σικάριος) и арам. ( m. pl.) языками и означающему «разбойник». Поскольку Иосиф Флавий употребляет это название применительно к зилотам, был поставлен вопрос об отношении Иуды к этому религ. движению. Данная версия помимо недостаточности чисто исторических данных имеет тот же изъян, что и спекуляции с корнями и слово Ισκαριωθ не может быть выведено из . В арам. диалектах протетический регулярно появлялся в заимствованных словах, начинавшихся с 2 согласных и более ( - «квадратный поднос» для лат. scutula - «миска, блюдо прямоугольной формы; прямоугольник» и т. п.), однако слово не соответствует этому условию. В данной гипотезе не получает объяснения суффикс -ωθ, соответствующий древнеевр. показателю мн. ч. жен. рода или арам. суффиксу также в словах жен. рода (Taylor. 2010. P. 375).

И. Арбайтман высказал предположение, что в основе 2-го имени Иуды лежит арам. корень со значением «рыжий». Ученый предложил объяснение изменений, к-рые претерпело слово образованное по типичной арам. модели. По мнению Арбайтмана, исходным вариантом прозвища Иуды является форма ᾿Ισκαριώτης с греч. суффиксом, к-рая отражает двуязычие греческо-арам. Церкви. Сочетание -ιω передает арамейское -. Такую необычную транслитерацию Арбайтман объясняет непоследовательностью в передаче иноязычного слова. Сложное объяснение предлагается для начальной йоты: необычная длина гибридного слова (4 открытых слога) привела к элизии [a] в 1-м слоге. Однако скопление согласных было трудно для произношения, и в начале слова появился дополнительный гласный что соответствует арам. языковой практике. В рамках этой теории понятно, почему имя Искариот осталось без перевода в Евангелиях: оно с самого начала было двуязычным. Недостатком теории Арбайтмана является ненадежная фактическая база. Слово засвидетельствовано только в имени раввина, упомянутого в Иерусалимском Талмуде, и связь его со значением «рыжий» не доказана (в палестинском талмудическом корпусе глагол не засвидетельствован в отличие от вавилонского, где отсутствует слово ). Предположение о транслитерации как ιω- является явной натяжкой. Наконец, в НЗ и раннем предании Иуда не называется рыжим, и для традиции цвет волос или кожи Иуды не имел значения (в отличие от Исава , получившего 2-е имя Эдом за красный цвет кожи, что впосл. вызвало морально-аллегорические истолкования).

Убедительная критика Дж. Тейлор, раскрывшая недостатки 5 основных теорий, вместе с тем показала, что понимание имени Искариот как указания на происхождение вызывает меньше всего вопросов. Однако исследовательница предлагает альтернативное объяснение, отталкиваясь от свидетельства Оригена . В толковании на Евангелие от Матфея экзегет упоминает услышанный им в Палестине вариант перевода слова Искариот - задушенный (exsuffocatus). Арамейское слово (удушье) исследовательница соотносит с сир. вариантом прозвища Иуды - а также с широко распространенным лат. вариантом Scariota. Однако, как поясняет Тейлор, Пешитта не соотносит самоубийство Иуды с его прозвищем, ибо поступок Иуды обозначается словом с др. корнем - (удавиться). Но самое главное остается неясным, каким образом Иуда мог при жизни иметь имя, указывающее на смерть от повешения (Тейлор исключает вероятность позднейшего появления 2-го имени Иуды). Исследовательница предполагает, что Иуда мог умереть от удушья, и интерпретирует в этом духе Деян 1. 18, понимая глагол λάσχω в смысле «издавать болезненный хрип».

Еще одно объяснение слова Искариот, расходящееся с популярными толкованиями, предложил Т. Мак-Даньел. В Мишне засвидетельствовано слово - «лица, позванные читать Писание (в синагоге)». В соответствии с данным словоупотреблением исследователь допускает существование термина для обозначения чтеца. Иуда, по мнению Мак-Даньела, мог быть потомственным чтецом. Данное объяснение устраняет языковую проблему в решении вопроса, ибо понятие, относящееся к сфере культа, могло существовать независимо от разговорного языка. Получает объяснение и наличие в прозвище Иуды окончания жен. рода (в данном случае оно указывает на собирательное значение слова). Однако слово обозначало не профессиональных чтецов, а приглашенных по конкретному случаю для чтения членов общины (слово по форме пассивное причастие глагола т. е. означает «позванный»). Такое понятие, как «потомственный чтец», должно было найти отражение в иудейском религ. предании, однако выражение в талмудическом корпусе отсутствует. Наконец, долгий звук не объясняет йоту в греч. транслитерации.

Наиболее убедительным и употребительным объяснением имени Искариот следует признать указание на место происхождения Иуды. Какой именно город обозначается словом остается неизвестным.

И. И. в Новом Завете

Образ И. И. в Евангелии от Марка содержит меньше всего деталей. В беседе на Тайной вечере речь идет о предательстве «одного из Двенадцати», имя И. И. не называется (Мк 14. 20). В повествовании о событиях Гефсиманской ночи не упоминается имя Искариот, глагол παραδιδόναι не связан конкретно с И. И. и употреблен в пассивном залоге: «предается (παραδίδοται) Сын Человеческий в руки грешников» (Мк 14. 41). Свидетельство Мк 14, не акцентирующее особой роли И. И. в гефсиманских событиях и выявляющее параллель в Посланиях ап. Павла, к-рый не упоминает И. И. в рассуждении о предательстве Иисуса, считается наиболее ранним пластом традиции в осмыслении роли И. И.

В. Классен, пытаясь реконструировать «досиноптическую» стадию понимания образа И. И. в христ. общине («арамеоязычной Церкви»), в свидетельстве Мк 14 видит 3 ступени развития. С первоначальной ступенью связываются стихи Мк 14. 43, 46, констатирующие тот факт, что во время разговора Иисуса с учениками пришел И. И. с вооруженным отрядом, посланным первосвященниками. Стихи 14. 18, 21 считаются следующей ступенью развития предания и выражают мысль о том, что страдания Иисуса не были случайными. Христос предсказывает предательство и тем самым свидетельствует: Он предается на смерть в соответствии с Божественным замыслом, открытым в Писании. Последней ступенью Классен называет стихи Мк 14. 10, где вводятся предыстория и мотивация поступка И. И.

В. Фоглер реконструирует изначальную керигму, которая предположительно могла быть обращена евангелистом Марком к общине: избранный Богом, как и остальные апостолы, И. И. был причастен наравне с ними данной Христом власти (ἐξουσία, Мк 3. 15) и посланничеству (Мк 3. 14) и участвовал в Тайной вечере; и как безупречное достоинство ученика не спасло И. И. от предательства, так и каждый верующий не может самонадеянно полагать, что, будучи членом Церкви, он уже не способен впасть в тяжкий грех; и как предательство произошло в кругу самых близких учеников Иисуса, так и Церковь может претерпеть урон от собственных лжебратий; отступничество имеет самые серьезные духовные последствия для христианина, отлучение (анафема) от общины верных имеет параллель с проклятием И. И.

Евангелист Матфей не изменяет традицию, представленную у Марка, однако добавляет к ней новые существенные детали. Так, только у Матфея И. И. спрашивает у первосвященников о награде за предательство (Мф 26. 15). Причины этого мотива в Евангелии от Матфея не имеют объяснения (в традиц. библеистике высказывались предположения о том, что Матфей, как раскаявшийся мытарь, сознательно сделал акцент на продажности синедриона и предателя (Алфеев. 1915. С. 126)). В Евангелии от Матфея приведен диалог между Иисусом и И. И. на Тайной вечере (Мф 26. 25). Только Матфей говорит о раскаянии И. И. и его самоубийстве. (В Деян 1. 18 представлена альтернативная традиция, согласно к-рой Иуда «приобрел землю… и, когда низринулся, расселось чрево его, и выпали все внутренности его».)

Согласно В. Классену, евангелист Матфей стремится оттенить образ И. И., усиливая контраст между ним и учениками на Тайной вечере (Мф 26. 22, 25) и между ним и Иисусом в Гефсиманском саду (Мф 26. 49-50). Если в Евангелии от Марка отмечен только вопрос «не я ли?», к-рый задавали все ученики в ответ на предсказание Иисуса о предательстве, то евангелист Матфей отдельно поясняет: «При сем и Иуда, предающий Его, сказал: не я ли, Равви? [Иисус] говорит ему: ты сказал» (Мф 26. 25), показывая И. И. крайне лицемерным человеком, не стыдящимся лгать в глаза. Вместе с тем Матфей подчеркивает искреннюю печаль учеников, заменяя слова евангелиста Марка «они опечалились и стали говорить» (ἤρξαντο λυπεῖσθαι κα λέγειν) (Мк 14. 19) более сильным выражением «весьма опечалились и начали говорить» (λυπούμενοι σφόδρα ἤρξαντο λέγειν) (Мф 26. 22). Если в Евангелии от Марка И. И. в момент предательства в Гефсиманском саду произносит только слово «Равви», то в Евангелии от Матфея добавляется приветствие «радуйся», подтверждающее лицемерие предателя. И Матфей приводит ответ Христа: «Друг (ταῖρε), для чего ты пришел?» (Мф 26. 50). Обращение ταῖρος в др. контекстах у евангелиста Матфея связано с выражением упрека: в притче о винограднике хозяин порицает работника, хотя и выполнившего свою обязанность, но оказавшегося завистливым (Мф 20. 13), в притче о званных на пир царь обличает человека, удостоенного царской трапезы, но явившегося в неподобающей одежде (Мф 22. 12). В этом контексте горький упрек и скорбь о призванном, но отпавшем ученике становятся особенно явственными.

В Евангелии от Луки мотивация предательства осложнена 2 обстоятельствами: во-первых, акцент сделан на инициативе первосвященников, к-рые искали возможности погубить Иисуса Христа и приняли предложение И. И. (повествование о совете первосвященников и о предательстве И. И. представляет собой единый целостный рассказ (Лк 22. 1-6) в отличие от Евангелия от Марка, где об этих событиях говорится в разных местах (Мк 14. 1, 10-11)); во-вторых - и это наиболее существенная деталь,- евангелист Лука непосредственно связывает предательство И. И. с действием диавола (Лк 22. 3).

Образ И. И. в ранней Церкви

Ориген дает однозначную оценку И. И. как коварному (он ел за одним столом с Тем, Кого предал, и надеялся, что его намерения не будут открыты - Orig. Comm. in Matth. 80 // PG. 13. Col. 1730; «подобное в особенности свойственно злым людям, которые, вкушая хлеб и соль с теми, кто никакого зла против них не делает, строят против них козни» - Ibid. 82 // PG. 13. Col. 1731-1732), испорченному человеку (низкая плата, взятая И. И. за предательство,- свидетельство его подлости - Ibidem), предателю, вору и даже орудию диавола («Был также еще один, кем Иисус был предан,- диавол. Иуда же был только инструментом его предательства» - Ibid. Col. 1372). Тем не менее в апологетических целях (в полемике с Цельсом, который ставил под сомнение нравственную силу христианства на том основании, что в числе ближайших учеников Иисуса оказался предатель) Ориген более детально изображает И. И. и создает психологический портрет предателя, который, однако, не избежал вопреки своей испорченности преображающей силы евангельского учения: «В душе Иуды, очевидно, боролись противоположные чувства: он не был всей душой враждебно настроен против Иисуса, но не сохранял по отношению к Нему всей душой и того чувства уважения, каким проникается ученик к своему учителю. Решившись предать Его, [Иуда] подошедшей толпе, намеревающейся схватить Иисуса, подал знак и сказал: «Кого я поцелую, тот и есть, возьмите Его» (Мф 26. 48). Он, таким образом, сохранил в отношении к Нему некоторое чувство уважения: ведь если бы этого чувства у него не было, то тогда прямо без лицемерного целования он предал бы Его. Отсюда разве не ясно для всех, что в душе Иуды наряду со сребролюбием и со злым умыслом предать Учителя было тесно связано чувство, произведенное в нем словами Иисуса,- то чувство, которое, если можно так выразиться, заключало в нем еще некоторый остаток доброго расположения. ...Если сребролюбивый Иуда, крадущий милостыню, которую полагали в ящик (Ин 13. 29) в пользу бедных, возвратил тридцать сребреников архиереям и старейшинам из чувства раскаяния, то это несомненно является действием учения Иисуса, которого предатель не мог совершенно презреть и извергнуть. Да и выражение: согрешил я, предав кровь невинную,- было собственно сознанием своей вины. Посмотри, какую жгучую боль произвело в нем раскаяние в совершённом преступлении: он не мог более выносить даже самой жизни, бросил в храм деньги, поспешно удалился (отсюда), ушел и повесился. И этим поступком он сам над собой произнес приговор и в то же время показал, какую силу имело учение Иисуса над Иудой - этим грешником, вором и предателем, который все же не мог совершенно исторгнуть из своего сердца учение Иисуса, преподанное ему» (Orig. Contr. Cels. III 11).

Объясняя рассказ Мф 26. 6-16, блж. Иероним Стридонский обличает не только сребролюбие И. И., но и противление замыслу Божию о всеобщем спасении: «Отчего возмущаешься, Иуда, что сосуд разбился? Бог, создавший тебя и все народы, благословляет всех этим драгоценным миром. Ты же хотел, чтобы миро осталось в сосуде и не пролилось на других» (Hieron. Tract. in Marc. 10 // CCSL. 78. P. 499).

Свт. Василий Великий в «Беседе на день святых четыредесяти мучеников» обращается к образу И. И. как к трагическому примеру отпадения ученика, призванного Самим Христом и не сохранившего это призвание. Святитель сравнивает трусливого воина с И. И.: «Жалкое зрелище для праведных! Воин - беглец, первый из храбрых - пленник, овца Христова - добыча зверей. ...Но как этот животолюбец пал, без всякой для себя пользы преступив закон, так исполнитель казни, едва увидел, что он уклонился и пошел к бане, сам стал на место беглеца... Иуда пошел прочь, а на место его введен Матфий» (Basil. Magn. Hom. 19).

Прп. Ефрем Сирин связывает образ И. И. с народом Израиля, причем соотнесение народа с И. И. указывает не на гибель, а на спасение. Иисус избрал Иуду, чтобы показать, что «престол Иуды» не погиб, несмотря на наличие лжеучителей в иудейском народе, и наоборот, чтобы засвидетельствовать истинность ветхозаветной религии, несмотря на неверное ее понимание учителями народа: «...хотя и были в Иудее домоправители законопреступные, но домоправление было истинным» (Ephraem Syr. In Diatess. 14. 12). Т. о., в центре внимания оказывается не внутренняя трагедия И. И., отпавшего от своего высокого призвания, а глубокий смысл поступка Христа, Который избирает человека по имени Иуда (в соответствии с именем всего народа), испытывавшего к Нему ненависть, и омывает его ноги на Тайной вечере, чтобы засвидетельствовать, что иудейский народ не оставлен.

Одним из наиболее ярких произведений святоотеческой письменности, раскрывающих образ И. И., является беседа свт. Иоанна Златоуста «О предательстве Иуды и о Пасхе, о преподании таин, а также и о непамятозлобии». Текст построен на противопоставлениях: образ И. И. раскрывается в сравнении со Христом и вместе с тем в сравнении с блудницей, помазавшей ноги Иисуса. «...Не предавайся унынию, услышав, что Иисус был предан; или лучше предайся унынию и плачь горько, но не о преданном Иисусе, а о предателе Иуде, потому что преданный спас вселенную, а предавший погубил свою душу; преданный сидит ныне одесную Отца на небесах, а предавший находится ныне во аде, ожидая неизбежного наказания» (Ioan. Chrysost. De prodit. Jud. 1). И. И. предстает человеком, дошедшим до крайней степени зла, но вместе с тем христианин призван не осуждать его, а скорбеть о его судьбе. «О нем плачь и воздыхай, о нем скорби, как и Владыка наш плакал о нем». Свт. Иоанн Златоуст писал об Ин 13. 21 («...Иисус возмутился (ἐταράχθη) духом... и сказал: истинно, истинно говорю вам, что один из вас предаст Меня»): глагол ἐταράχθη указывает не на гнев и не на уныние, а на печаль Спасителя о предателе. «О, сколь велико милосердие Владыки: преданный скорбит о предавшем!» (Ibidem). В др. версии гомилии (PG. 49. Col. 381-392) эта мысль выражена еще сильнее: «Видя безумие ученика и сожалея его, Господь возмутился и заплакал. Об этом говорят все евангелисты...»

Контраст между Христом и И. И. усиливается указанием на те дары, к-рые И. И., как апостол, получил от Христа: «Что значит: един от обоюнадесяте (Мф 26. 14)? И в этих словах: един от обоюнадесяте - выражается величайшее против него (Иуды.- М. К. ) осуждение. У Иисуса были и другие ученики, числом семьдесят; но те занимали второе место, не пользовались такой честью, не имели такого дерзновения, не участвовали в стольких тайнах, как двенадцать учеников. Эти были особенно отличены и составляли хор около Царя; это было приближенное общество Учителя; и отсюда ниспал Иуда. Итак, дабы ты знал, что не простой ученик предал Его, но один из высшего разряда, для этого и говорит евангелист: един от обоюнадесяте» (Ioan. Chrysost. De prodit. Jud. 2). Как и др. апостолы, И. И. имел «власть над демонами», «силу исцелять болезни, очищать прокаженных», «силу воскрешать мертвых», был поставлен «господином над властью смерти» (Ibid. 3).

Противопоставление согрешившего И. И. покаявшейся блуднице дает свт. Иоанну основание для нравственно-аскетического рассуждения. Называя вслед за Евангелиями от Матфея и от Иоанна сребролюбие основным мотивом предательства, свт. Иоанн Златоуст стремится детально показать многообразное действие греха в человеке: И. И. пал из-за беспечности, как и грешница покаялась, потому что «была внимательна к самой себе» (Ibid. 2). Из-за беспечности И. И. позволил страсти сребролюбия овладеть собой настолько, что он оказался способным на предательство. Сребролюбие лишает человека ясного взгляда на вещи: «Таков этот злой корень; он хуже беса приводит в неистовство души, которыми овладевает, производит в них забвение о всем - и о себе, и о ближних, и о законах природы, лишает самого смысла и делает безумными» (Ibid. 3). В этом состоянии человек с трудом поддается наставлению; осознание собственного греха приходит уже после его совершения, что и произошло с И. И.

Рассуждая об И. И., свт. Иоанн Златоуст поднимает вопрос, на к-рый приходилось отвечать еще Оригену в полемике с Цельсом: почему общение со Христом не изменило И. И. нравственно? С этим вопросом связана др. важная проблема, затронутая Златоустом и впосл. сформулированная (также на примере И. И.) в богословской системе прп. Иоанна Дамаскина : соотношение свободной воли человека и Божественного замысла о нем.

Отвечая на 1-й вопрос, свт. Иоанн высказывает принципиальное положение о несовместимости принуждения и нравственного совершенства. Обращая внимание слушателей на детали повествования евангелиста Матфея, толкователь стремится показать, что И. И. был всецело свободен в своих действиях: «Почему же, скажешь, обращавший блудниц не в силах был привлечь к себе ученика? Он в силах был привлечь к себе ученика, но не хотел сделать его добрым по необходимости и привлечь к Себе насильно. «Тогда шед» (Мф 26. 14). Немаловажный предмет для размышления заключается и в этом слове: шед; не быв призван первосвященниками, не быв принужден необходимостью или силою, но сам по себе и от себя он произвел коварство и предпринял такое намерение, не имея никого сообщником этого нечестия» (Ioan. Chrysost. De prodit. Jud. 2).

Рассматривая 2-й вопрос, свт. Иоанн Златоуст приводит многочисленные свидетельства не только призванности И. И. к служению и спасению, но и заботы Иисуса о покаянии решившегося на предательство апостола, стремления предотвратить грехопадение И. И. настолько, насколько это не противоречило свободной воле человека: «...Он [Христос] употребил все меры, которые могли испытывать волю и намерение. А если тот не хотел принять врачевство, то это вина не врача, а отвергшего врачевание. Посмотри, сколько сделал Христос, чтобы склонить его на Свою сторону и спасти его: научил его всякому любомудрию и делами, и словами, поставил его выше бесов, сделал способным совершать многие чудеса, устрашал угрозою геенны, вразумлял обетованием царства, постоянно обличал тайные его помышления, но обличая, не выставлял на вид всем, омыл ноги его вместе с прочими [учениками], сделал участником Своей вечери и трапезы, не опустил ничего - ни малого, ни великого; но он добровольно остался неисправимым» (Ibid. 3).

Прп. Иоанн Дамаскин рассуждает об И. И. в контексте общего богословского учения о предопределении и предведении Божием: «Ведение относится к тому, что есть, а предведение - к тому, что непременно будет. ...Если бы для имеющих по благости Божией получить бытие, то обстоятельство, что они по собственному произволению делаются злыми, послужило препятствием к бытию, то зло победило бы благость Божию. Поэтому все, что творит, Бог творит благим, однако каждый по собственному произволению бывает либо добрым, либо злым. Стало быть, хотя Господь говорил: «Лучше было бы этому человеку не родиться» (Мф 26. 24), Он говорил это, не порицая Своего собственного создания, но порицая порочность, которая появилась у Его творения как следствие его собственного произволения и легкомыслия» (Ioan. Damasc. De fide orth. IV 21).

Лит.: Муретов М. Д. Иуда Предатель // БВ. 1905. № 7/8. С. 539-559; № 9. С. 39-68; 1906. № 1. С. 32-68; № 2. С. 246-262; 1907. № 12. С. 723-754; 1908. № 1. С. 1-52; Алфеев П. И., прот. Иуда Предатель. Рязань, 1915; Torrey C. C. The Name «Iscariot» // HarvTR. 1943. Vol. 36. P. 51-62; Cullmann O. The State in the NT. N. Y., 1956; idem. Jesus und die Revolutionären seiner Zeit. Tüb., 1970; Morin J. Les deux derniers des douze: Simon le Zélote et Judas Iskariôth // RB. 1973. Vol. 80. P. 332-358; Ehrman A. Judas Iscariot and Abba Saqqara // JBL. 1978. Vol. 97. P. 572-573; Arbeitman Y. The Suffix of Iscariot // Ibid. 1980. Vol. 99. P. 122-124; Vogler W. Judas Iskarioth. B., 1985 2; Klassen W. Judas Iscariot // ABD. 1992. Vol. 3. P. 1091-1096; Martin R. P. Judas Iscariot // New Bible Dictionary / Ed. D. R. W. Wood e. a. Leicester, 1996 3. P. 624; Judas Iskariot // RAC. 1998. Bd. 19. Sp. 142-160; McDaniel T. F. The Meaning of «Iscariot». 2006 // http://daniel.eastern.edu/seminary/tmcdaniel/Judas%20Iscariot.pdf; Meyer M. Judas: The Definitive Collection of Gospels and Legends about the Infamous Apostle of Jesus. N. Y., 2007; Taylor J. E. The Name «Iskarioth» (Iscariot) // JBL. 2010. Vol. 129. N 2. P. 367-383.

М. Г. Калинин

Апокрифические предания об И. И.

На протяжении веков образ И. И. обрастает дополнительными деталями и все более демонизируется. Значительная роль отводилась такому сюжету, как смерть И. И. В Свящ. Писании присутствуют различные его варианты: в 1-м случае И. И. повесился (Мф 27. 5), во 2-м он «низринулся, расселось чрево его, и выпали все внутренности его» (Деян 1. 18). Эти варианты могли гармонизироваться, порождая новые версии, согласно к-рым И. И. сорвался с дерева, пытаясь повеситься, или был живым извлечен из петли и впосл. скончался от некоего недуга.

Папий , еп. Иерапольский (нач. II в.; фрагмент дошел в передаче Аполлинария Лаодикийского), описывает И. И. как чудовищно распухшего от болезни, отталкивающего своим видом человека, погибшего, потому что не смог разминуться с повозкой в узком проходе (The Apostolic Fathers / Ed. B. D. Ehrman. Camb. (Mass.); L., 2003. Vol. 2. P. 104-107). С опровержением этого мнения как противоречащего Свящ. Писанию впосл. выступил прп. Максим Грек (Максим Грек, прп. Творения. Серг. П., 1996р. Ч. 3. С. 98-100).

«Евангелие от Никодима» (или «Акты Пилата»; IV-V вв.) содержит легенду о том, что И. И. после совершенного предательства обращается к своей жене, жарящей петуха, и просит найти ему веревку, пригодную, чтобы повеситься (Evangelia Apocrypha / Ed. C. von Tischendorf. Lipsiae, 1876. P. 290). Жена отвечает И. И., что скорее запоет петух, к-рого она готовит, чем Иисус воскреснет на 3-й день. Внезапно петух трижды кукарекает, и Иуда принимает окончательное решение повеситься.

Согласно еще одной традиции, корни злокозненности и темного предназначения И. И. уходят в его детство. Уже в апокрифическом «Арабском Евангелии детства Спасителя» (оригинал - ок. VI в.) говорится, что И. И. в детстве был одержим диаволом, бесновался и кусал людей. Побуждаемый диаволом, он попытался укусить и маленького Христа, но не сумел и тогда ударил Иисуса, заставив Его расплакаться. После этого диавол оставил И. И., бежав в обличье пса, а И. И. толкнул Иисуса в бок, к-рый впосл. был пронзен копием (Ibid. P. 199-200).

В «Откровении Псевдо-Мефодия Патарского» (сер. VII в.) говорится, что И. И., как и антихрист , должен был, согласно пророчеству Иакова, произойти из колена Данова (Истрин В. М. Откровение Мефодия Патарского и апокрифические видения Даниила в визант. и славяно-рус. литературах: Исслед. и тексты. М., 1897. С. 444 (1-я паг.), 100, 114 (2-я паг.)).

В сир. сборнике библейских и апокрифических сказаний «Книга пчелы» Соломона, митр. Басрского (XIII в.), рассказывается о происхождении 30 сребреников И. И.: изготовленные Фаррой, отцом Авраама, они фигурируют во мн. важных событиях библейской истории, после чего попадают к эдесскому царю Авгарю , к-рый в благодарность за исцеление посылает их Христу, а Христос жертвует их Иерусалимскому храму (Solomon of Basra. The Book of Bee. 44 / Ed. E. A. W. Budge. Oxf., 1886. P. 95-97).

Наибольшее распространение в средневек. лит-ре получила легенда, в которой биография И. И. до его встречи со Христом излагается с адаптацией 2 сюжетов: античного о царе Эдипе и ветхозаветного о Каине . На историю Эдипа в связи с И. И. ссылается уже Ориген в трактате «Против Цельса», однако лишь в качестве иллюстрации того, что исполнение пророчества не противоречит проявлению свободной воли (Orig. Contr. Cels. II 20). Легенда, по всей видимости, возникла в Византии, но ее оригинал неизвестен. Сохранились 2 варианта позднейшей греч. редакции (изд.: Соловьев. 1895. С. 187-190; Istrin. 1898. S. 614-619), включающей также элементы древнегреч. истории Париса, и лат. редакция в составе «Золотой легенды» Иакова из Варацце (XIII в.; Iacopo da Varazze. 1998. P. 277-281), от которой происходят последующие версии как в европейской, так и в древнерус. лит-ре (с кон. XVI-XVII в.), где легенда ошибочно приписывается блж. Иерониму Стридонскому (Климова М. Н. Сказание Иеронима о Иуде предателе // СККДР. 1989. Вып. 2. Ч. 2. С. 345-347). Существует также множество фольклорных вариантов на разных языках (Там же. С. 347).

Согласно греч. легенде, И. И. происходил из колена Иудина из сел. Искара (по названию к-рого И. И. получил прозвище). Его отца звали Ровель. Однажды ночью матери И. И. приснился сон, что она родит мальчика, к-рый станет погибелью для иудеев. В ту же ночь она зачала, и когда настало время, ребенок появился на свет. Желая избавиться от сына, женщина втайне от мужа положила его в корзину и бросила в море. Недалеко от Искары находился небольшой остров, где жили пастушеские племена. Они подобрали корзину, вскормили мальчика молоком животных и назвали его Иудой, думая, что он произошел от иудеев. Когда ребенок немного подрос, пастухи отвели его в Искару, чтобы отдать жителям на воспитание. Отец И. И., не зная, что это его сын, взял к себе в дом мальчика, к-рый был очень красив. Жена Ровеля полюбила И. И., вскоре она родила др. сына и воспитывала детей вместе. Злой и сребролюбивый И. И. часто обижал брата и, охваченный завистью, убил его и бежал в Иерусалим. Там об И. И. узнал царь Ирод, к-рый назначил его распорядителем покупок и продаж на городском рынке. Спустя нек-рое время в Искаре случилось волнение, тогда отец И. И. с женой, взяв с собой имущество, пришел в Иерусалим и приобрел прекрасный дом с садом недалеко от дворца Ирода. Желая угодить царю, И. И. пробрался в сад Ровеля, чтобы украсть плоды, и убил своего отца. Ирод вынудил вдову Ровеля выйти замуж за И. И., и у них родились дети. Однажды на вопрос И. И., почему она плачет, женщина рассказала о том, как бросила в море 1-го сына, о смерти др. ребенка и мужа. И. И. признался ей, что он тот самый сын, которого она хотела утопить, и что он убил брата и отца. Раскаиваясь, И. И. пошел ко Христу, Который сделал его Своим учеником и поручил носить ящик с подаяниями на нужды апостолов. И. И., будучи сребролюбивым, воровал деньги и посылал их жене и детям.

Лат. вариант легенды несколько отличается от греч.: отец И. И.- Рувим, называвшийся также Симеоном, и мать - Цибория жили в Иерусалиме; на острове Скариот была найдена корзина с младенцем; И. И. подобрала и воспитала бездетная правительница острова, к-рая вскоре родила мальчика; И. И. узнал, что он приемный ребенок царицы, убил ее сына и бежал ко двору Понтия Пилата. Став управителем дома Пилата, И. И. выполнял его поручение и случайно умертвил своего отца, Рувима, после чего женился на матери. Далее текст лат. редакции совпадает с греч. вариантом.

В позднесредневек. псевдоэпиграфическом «Евангелии от Варнавы» (см. Варнавы Евангелие ; не ранее кон. XV в.), к-рое, вероятнее всего, происходит из среды испан. морисков (мавров, обращенных в христианство) и содержит заимствования как из христианской, так и из ислам. традиции, рассказывается о том, как на кресте был распят не Иисус, а И. И., по ошибке схваченный рим. воинами. Эта версия соотносится с ислам. представлением о том, что Иса (Иисус) на самом деле не подвергся распятию (Коран. Сура 4). Согласно «Евангелию от Варнавы», Бог по молитве Иисуса так преобразил внешность и голос И. И., что даже апостолы приняли его за своего Учителя; когда явились солдаты и схватили И. И., он безуспешно пытался переубедить воинов. Вместо Иисуса И. И. подвергся поруганию и осмеянию, допросу у Каиафы и был распят; на кресте он обратился к Богу как иудей, сетуя на то, что оставлен Богом, в то время как Иисус находится на свободе. Тело И. И., которого по-прежнему принимали за Христа, было снято с креста, оплакано и погребено (The Gospel of Barnabas. Oxf., 1907. P. 470-473, 478-481).

Образ И. И. в художественной литературе

Нестандартным и не соотносящимся ни со Свящ. Писанием, ни с известными апокрифами является повествование об И. И. в средневек. балладе «Иуда» (XIII в.), вероятно старейшей записанной англ. балладе (Housman J. E. British Popular Ballads. L., 1952. P. 67-70). Согласно ей, Иисус послал И. И. купить мяса, чтобы накормить апостолов, и дал ему 30 сребреников. По дороге И. И. встречает свою сестру, к-рая обещает, что его побьют камнями за веру в «ложного пророка», т. е. Христа, но И. И. возражает ей. Затем сестра уговаривает И. И. прилечь отдохнуть и, пока тот спит, крадет у него 30 сребреников. Обнаружив пропажу, И. И. в отчаянии разбивает себе в кровь голову, так что евреи Иерусалима принимают его за безумца. Богатый иудей Пилат, как написано в балладе, спрашивает, продаст ли И. И. своего Учителя. И. И., не решаясь вернуться к Иисусу без денег и без еды, соглашается на предательство ради этой суммы. Когда апостолы усаживаются за трапезу, Иисус подходит к ним и говорит, что «был куплен и продан сегодня».

И. И. как аллегорическое олицетворение предательства встречается во мн. средневек. лит. произведениях. Брунетто Латини, наставник Данте Алигьери, упоминает в «Сокровище», популярной в средние века аллегорико-дидактической энциклопедии на старофранц. языке, предательство И. И. и замещение его Матфием среди учеников Христа. В «Божественной комедии» Данте помещает И. И. в 9-й круг ада (круг предателей), где его вместе с 2 др. величайшими предателями, убийцами Юлия Цезаря Кассием и Брутом, вечно пожирает одна из 3 пастей Люцифера, а когти Люцифера раздирают спину И. И., т. о., он страдает сильнее других (Данте. Песнь 34. 55-63). В «Кентерберийских рассказах» Дж. Чосера И. И. упоминается как «вор», лжец, предатель и снедаемый алчностью человек.

С кон. XVIII в. намечается тенденция к своеобразной «реабилитации» И. И. в духе гностических представлений каинитов, манихейства и богомилов (см. ст. Богомильство) о нем как о верном ученике Иисуса, исполнившем свое предназначение. Наиболее отчетливо это учение было высказано в кн. «Подлинный мессия» (1829) Г. Эжже (Oegger), викария собора Нотр-Дам-де-Пари, и впоследствие нашло отражение в сочинениях А. Франса («Сад Эпикура», 1895), Х. Л. Борхеса («Три версии предательства Иуды», 1944) и М. Волошина (лекция «Пути Эроса», 1907). Нем. поэт Ф. Г. Клопшток в поэме «Мессиада» (1748-1773) объяснял предательство И. И. желанием последнего побудить Иисуса установить Свое Царство на земле; схожие трактовки присутствуют у англ. писателя Т. де Куинси («Иуда Искариот», 1853), у И. В. Гёте , Р. Вагнера. В XIX - нач. XXI в. появляется множество художественных произведений, авторы к-рых также стремятся в той или иной степени представить фигуру И. И. в нетрадиц. ключе: как иудея-патриота, как любимого ученика Христа, предающего Наставника с Его согласия, и т. п.: «Иуда: История одного страдания» Т. Гедберга (1886), «Христос и Иуда» Н. Рунеберга (1904), «Иуда» С. Меласа (1934), «Последнее искушение Христа» Н. Казандзакиса (1951), «Се - Человек» М. Муркока (1969), «Евангелие от Иуды» Г. Панаса (1973), «Евангелие от Пилата» Э. Э. Шмитта (2004), «Меня звали Иуда» К. К. Стеда (2006) и др.

Осмыслению предательства И. И. посвящен ряд работ рус. церковных писателей кон. XIX - 1-й трети XX в.: «Иуда Предатель» М. Д. Муретова (1905-1908), одноименная книга прот. П. Алфеева (1915), «Иуда Искариот - апостол-предатель» прот. С. Булгакова (1931), в к-рой автор пересматривает традиц. представление об И. И. в сторону его «реабилитации», эссе «Иуда» свящ. А. Жураковского (1923). В рус. художественной лит-ре XIX в. господствовал традиционный отрицательный образ И. И.- как в поэзии (стихотворения «Предательство Иуды» Г. Э. Губера и «Иуда» С. Я. Надсона; поэма «Иуда Искариот» П. Попова, 1890), так и в прозе («Христова ночь» М. Е. Салтыкова-Щедрина, 1886). С нач. XX в. его вытесняет проникшее через переводы западной лит-ры стремление к психологическому анализу поведения И. И. и его «реабилитации» (драма в стихах «Искариот» Н. И. Голованова, 1905; стихотворение «Иуде» А. C. Рославлева, 1907; повесть «Иуда Искариот» Л. Н. Андреева , 1907; поэма «Иуда-предатель» (1903) и пьеса «Трагедия об Иуде, принце Искариотском» (1919) А. М. Ремизова). Эта тенденция оправдания предательства, хотя и вызывала резкие протесты (см., напр., ст. «О современности» М. Горького , 1912), продолжает существовать (рассказ Ю. М. Нагибина «Любимый ученик», 1991). Кроме того, вслед за М. А. Булгаковым («Мастер и Маргарита», 1929-1940) писатели советского и постсоветского времени нередко помещают И. И. в рамки фантастического повествования («Трижды величайший, или Повествование о бывшем из небывшего» Н. С. Евдокимова, 1984; «Отягощенные злом, или Сорок лет спустя» А. Н. и Б. Н. Стругацких, 1988; «Евангелие от Афрания» К. Еськова, 1996).

И. И. в фольклоре

различных европейских народов является воплощением предательства, алчности и лицемерия; с И. И. связан широкий круг образов («поцелуй Иуды», «тридцать сребреников», «Иудин цвет (волос)», «Иудино дерево»). Греч. фольклор развивал мотивы раннехрист. апокрифов о мучащей И. И. жажде, о его кровосмесительном браке и об отцеубийстве. К Оригену восходит представление о том, что И. И. совершил самоубийство, чтобы оказаться в аду прежде того, как Христос восстанет из мертвых, чтобы получить прощение в момент Воскресения вместе с другими находящимися там (PG. 13. Col. 1766-1767).

В рус. фольклорной традиции И. И. в качестве олицетворения предательства, коварства упоминается в целом ряде поговорок (см.: Даль В. И. Толковый словарь живого великорус. языка. М., 1998. Т. 2. Стб. 164). В средние века сложилось представление о том, что И. И. якобы имел волосы рыжего цвета (возможно, по аналогии с Каином, которого также считали рыжеволосым), особенно распространенное в Испании и Англии. Оно встречается еще в англ. балладе «Иуда» XIII в., а в раннее Новое время находит отражение в творчестве Шекспира («Как вам это понравится», III 4. 7-8; там же присутствует упоминание «Иудина поцелуя» - III 4. 9), также в «Испанской трагедии» Т. Кида (Kyd T. The Spanish Tragedy / Ed. D. Bevington. Manchester, 1996. P. 140), у Дж. Марстона (Marston J. The Insatiate Countess / Ed. G. Melchiori. Manchester, 1984. P. 98).

«Иудиным деревом» в европ. странах могли называться различные растения: так, в англ. традиции считалось, что И. И. повесился на бузине (см., напр., у Шекспира - «Бесплодные усилия любви», V 2. 595-606). Именно бузина упоминается в «Путешествиях сэра Джона Мандвилля» (XIV в.) как якобы сохранившееся в Св. земле дерево, на котором повесился И. И. (The Voyages and Travels of Sir John Maundeville. N. Y., 1898. P. 55). Однако развитие научных представлений в раннее Новое время не позволяло отождествлять бузину с деревом Иуды, поскольку бузина не могла расти в Палестине. Поэтому уже в «Травнике» Дж. Джерарда (Gerard H. The Herball or Generall Histoire of Plantes / Ed. T. Johnson. L., 1633. P. 1428) опровергается представление о бузине как об «Иудином дереве» (Arbor Juda) - теперь с ним отождествляется кустарник церцис европейский (Cercis siliquastrum; растет в Средиземноморье) или багряник, к-рый начинает цвести в марте розовыми цветами. Представление о том, что на этом дереве повесился И. И., зародилось во Франции. Возможно, первоначально французы называли церцис «деревом из Иудеи» (Arbre de Judée).

В различных странах с именем И. И. связывают разные деревья. В Греции в разных регионах существуют местные поверья об «Иудином дереве». Так, на Лефкаде и во Фракии считали, что И. И. удавился на смоковнице. Это представление восходит к древней традиции, зафиксированной паломниками в Св. землю VI-VII вв. (Anton. Placent (ps.). Itinerarium. 17 // ССSL. 175. P. 138; Adamn. De locis sanctis. I 17 // ССSL. 175. P. 197). На Крите «Иудиным деревом» называли анагирис зловонный (Anagyris foetida), на Наксосе - фасоль (Phaseolus vulgaris). Вост. славяне считали, что И. И. повесился на осине («осина проклятое дерево, на нем Иуда удавился, и с тех пор на нем лист дрожит» - Даль В. И. Толковый словарь живого великорус. языка. М., 1998. Т. 2. Стб. 1803-1804), в Польше - на бузине или рябине, в Померании - на витексе обыкновенном (Vitex agnus-castus).

В ряде правосл. и католич. стран сохранился обряд сжигания И. И. в дни Страстной седмицы (в четверг или в пятницу), на Пасху или в Светлый понедельник. Чучело И. И. сжигают в Греции, на Кипре, в Испании и Португалии (откуда эта традиция попала в страны Лат. Америки и на Филиппины), в Чехии, Словакии, Польше, Вост. Словении. В Англии обычай был распространен лишь локально и запрещен в нач. ХХ в.

Ист.: The Gospel of Barnabas / Ed., transl. L. Ragg, L. M. Ragg. Oxf., 1907; Istrin V. Die griechische Version der Judas Legende // ASPh. 1898. Bd. 20. S. 605-619.

Ф. М. Панфилов, С. А. Моисеева, О. В. Л.

Иконография

Вероятно, самые ранние изображения И. И. появились на саркофагах IV в. в сцене «Поцелуй Иуды». Изображения повесившегося И. И. тоже существовали в раннем христ. искусстве, напр. на пластинке из слоновой кости с «Распятием» и повесившимся И. И., по-видимому созданной в Риме ок. 420-430 гг. (Британский музей, Лондон). Композиции «Поцелуй Иуды» и «Тайная вечеря» представлены на мозаиках нефа ц. Сант-Аполлинаре-Нуово в Равенне (ок. 520). На миниатюрах в Россанском кодексе VI в. (Архиепископский музей в Россано) И. И. изображен трижды: в сцене «Тайная вечеря» (Fol. 3) возлежащим среди др. апостолов вокруг С-образного стола и протянувшим руку с хлебом к чаше; возвращающим деньги первосвященнику и повесившимся (обе сцены - Fol. 6). В Евангелии Раввулы (Laurent. Plut. I.56, 586 г.) по сторонам таблицы канонов (Fol. 12) изображены сцена «Поцелуй Иуды» и повесившийся И. И. Т. о., уже в ранневизант. искусстве появились основные сцены с И. И., которые затем, в средне- и поздневизант. периоды, вошли в Страстной цикл.

Композиция «Тайная вечеря» имеет 2 иконографических извода: на одном И. И. изображен с поднятой рукой (жест речи) (на миниатюре из Хлудовской Псалтири - ГИМ. Хлуд. № 149д. Л. 40 об., ок. сер. IX в.), на другом И. И. погружает хлеб в чашу (в Россанском кодексе; Четвероевангелии - Paris. gr. 74. Fol. 95, 156, 1057-1059 гг., и др.). Первый извод характерен в особенности для каппадокийских памятников X в.: Кылычлар-килисе, Старой (1-я четв. X в.) и Новой (50-е гг. X в.) Токалы-килисе. Второй получил особенно широкое распространение в XI в. (фрески крипты мон-ря Осиос- Лукас, Греция (30-40-е гг. XI в.), и фрески на хорах собора Св. Софии Киевской (40-е гг. XI в.); росписи Каранлык-килисе и Эльмалы-килисе в Каппадокии (сер.- 3-я четв. XI в.) в целом следуют этой иконографии, но на них у И. И. в руке, к-рую он протягивает к чаше, нет хлеба). Не совсем обычно изображение И. И. на миниатюре из Трапезундского Евангелия (РНБ. Греч. № 21 и 21А, 3-я четв. X в.): И. И. сопровождает свой возглас жестом поднятой правой руки, а левую подносит ко рту. В зап. памятниках, как, напр., на миниатюре из Штутгартской Псалтири (Stuttg. Fol. 23, 20-30-е гг. IX в.), Иисус Христос изображен подающим И. И. хлеб.

В сцене «Тайная вечеря» в палеологовский период часто встречается противопоставление И. И. и ап. Иоанна Богослова. Их фигуры могут располагаться по одну (фрески экзонартекса мон-ря Ватопед на Афоне, 1312; ц. Успения Богородицы мон-ря Грачаница, ок. 1320; ц. св. Никиты близ Скопье, до 1316) или по разные стороны фигуры Христа (фрески ц. Успения Богородицы в Протате на Афоне, ок. 1300), а также по диагонали - напротив друг друга (фрески церквей Богородицы Перивлепты в Охриде, 1294/1295; Богородицы Левишки в Призрене, 1310-1313; вмч. Георгия в Старо-Нагоричино, 1317-1318; Богородицы в мон-ре Хиландар на Афоне, 1318-1320; св. Николая Орфаноса в Фессалонике, ок. 1320).

Вместо изображения И. И., возвращающего 30 сребреников, известного в памятниках ранневизант. периода, в средневизант. эпоху нередко воспроизводилась сцена, где И. И. получает кошелек с деньгами (напр., на миниатюрах из Хлудовской (Л. 40 об.) и Бристольской (Lond. Brit. Lib. Add. 40731. Fol. 57v, 68; ок. 1000) Псалтирей) либо держит кошелек (на миниатюре из Хлудовской Псалтири - Л. 32 об.). В памятниках палеологовского периода сцена получения И. И. сребреников может включать изображение первосвященников, сидящих за столом, на котором разложены монеты (напр., фреска ц. вмч. Георгия мон-ря в Старо-Нагоричино). В этот период встречается также сцена возвращения И. И. сребреников (напр., фреска пещерной ц. Богородицы в Иванове, Болгария, 50-е гг. XIV в.).

В сцене «Поцелуй Иуды» расположение фигур Иисуса Христа и И. И. построено на их противопоставлении, как на миниатюре из Четвероевангелия (Parma. Palat. 5. Fol. 92, кон. XI - нач. XII в.), И. И. нередко представлен в профиль - так в средневек. искусстве обычно изображали лиц отрицательных или второстепенных.

В Псалтирях с иллюстрациями на полях - Хлудовской, Бристольской и Гамильтона (Berolin. SB. 78F9, ок. 1300) - среди миниатюр к Пс 108 можно видеть также сцену «Иуда, наущаемый диаволом». В сцене повешения И. И. в Хлудовской Псалтири (Л. 113) диавол держит веревку, привязанную к ветке дерева.

С кон. XIII в. в располагающейся в алтаре композиции «Причастие апостолов» И. И. изображают вместе с причащающимися апостолами (первым в одной из групп), он получает из рук Иисуса Христа хлеб. Как и др. апостолы, принимающие Тело Христово, И. И. изображен с нимбом, но его нимб темного цвета (напр., фрески ц. Успения на Волотовом поле близ Вел. Новгорода, 1363, или ц. вмч. Феодора Стратилата на Ручью, 1378). В ц. Спаса на Ильине ул. в Вел. Новгороде (1378) И. И. представлен сжимающим обеими руками мошну со сребрениками слева от Иисуса Христа, за апостолами Павлом и Матфеем.

Лит.: Соловьев С. В. Историко-литературные этюды. Х., 1895. Вып. 1: К легендам об Иуде Предателе; Вздорнов Г. И. Фрески Феофана Грека в ц. Спаса Преображения в Новгороде. М., 1976. С. 93; он же. Волотово: Фрески ц. Успения на Волотовом поле близ Новгорода. М., 1989. С. 47. Ил. 73; Щепкина М. В. Миниатюры Хлудовской псалтыри: Греч. иллюстр. кодекс IX в. М., 1977; Dufrenne S. Tableaux synoptiques de 15 psautiers medievaux a illustrations integrals issues du texte. P., 1978; Tourta A. G. The Judas Cycle?: Byzantine Examples and Post Byzantine Survivals // Byzantinische Malerei: Bildprogramme, Ikonographie, Stil / Hrsg. G. Koch. Wiesbaden, 2000. S. 321-336; Παπακυριακού Χ. Η Προδοσία του Ιούδα. Παρατηρήσεις στην μεταεικονομαχική εικονογραφία της παράστασης // Βυζαντινα. Θεσσαλονίκη, 2002/2003. Τ. 23. Σ. 233-260; Picturing the Bible: The Earliest Christian Art: Exhibition cat. / Ed. J. Spier. New Haven; Fort Worth, 2007. P. 229-232; Захарова А. В. Варианты иконографии Тайной вечери в живописи средневизант. периода // Византия в контексте мировой культуры: Мат-лы конф. памяти А. В. Банк (1906-1984). СПб., 2010. С. 97-108. (Тр. ГЭ; 51); Zarras N. The Passion Cycle in Staro Nagoricino // JÖB. 2010. Bd. 60. S. 181-213.

И. А. Орецкая

Среди апостолов Иуда заведовал их деньгами, а затем предал Иисуса Христа его за 30 сребренников (сиклей или тетрадрахм).

James Tissot (1836–1902) , Public Domain

После того как Иисус Христос был приговорён к распятию, Иуда раскаялся и возвратил 30 сребреников первосвященникам и старейшинам, говоря: «Согрешил я, предав кровь невинную». Они же сказали ему: «Что нам до того?» И, бросив серебреники в Храме, Иуда пошёл и удавился. (Матф.27:5)

А.Н. Миронов , CC BY-SA 3.0

После предательства и самоубийства Иуды Искариота ученики Иисуса решили выбрать нового апостола на место Иуды. Они выбрали двух кандидатов: «Иосифа, называемого Варсавою, который прозван Иустом, и Матфия» и помолившись Богу, чтобы Он указал, кого сделать апостолом, бросили жребий. Жребий выпал Матфию, и он был сопричислен Апостолам. (Деян.1:23-26)

José Ferraz de Almeida Júnior (1850–1899) , Public Domain

Имя Иуды стало нарицательным для обозначения предательства. По легенде за предательство Иуде заплатили 30 сребреников (30 серебряных шекелей, это сравнимо со стоимостью раба того времени), которые так же часто используются как символ награды предателя. «Поцелуй Иуды» стал идиомой, обозначающей высшую степень коварства.

James Tissot (1836–1902) , Public Domain

По описанию Иоанна Златоуста, Иуда, как и другие апостолы, совершал знамения, изгонял бесов, воскрешал мёртвых, очищал прокажённых, однако лишился Царства Небесного. Знамения не могли спасти его, потому что он был «разбойник, вор и предатель Господа» .

Жизнеописание Иуды Искариота в и легендах

Иуда Искариот родился 1 апреля, рассказывается в поверьях у лужичан и поляков - этот день считается несчастливым.

О молодых годах Иуды Искариота повествует «Сказание Иеронима о Иуде предателе». Согласно преданию родители Иуды Искариота бросают новорождённого в ковчежце в море, так как видят сон, что их сын станет погибелью для родителей. Через много лет, проведённых на острове Искариот, Иуда возвращается, убивает отца и совершает грех кровосмешения с матерью.

После раскаяния (например, 33 года носил во рту воду на вершину горы и поливал сухую палку, пока она не зацвела), Иуда Искариот был принят в число учеников Христа.

Согласно апокрифу «Арабское евангелие детства Спасителя» (глава 35) Иуда Искариот жил в одном селении с Иисусом и был одержим сатаной. Когда мать привела его на лечение к маленькому Христу, Иуда, разозлившись, укусил Иисуса за бок, после чего разрыдался и был исцелен. «И тот бок Иисуса, который ему Иуда поранил, иудеи потом копьем пронзили».

О годах апостольства Иуды Искариота народные сказания умалчивают, словно, боятся соперничать с рассказами евангелистов, и далее повествуют лишь о погибели предателя. Согласно наиболее распространённой версии, Иуда Искариот удавился на осине или на бузине, по другим поверьям, Иуда хотел повеситься на берёзе, и она от страха побелела; в Польше считают также, что Иуда повесился на рябине. Кровь Иуды Искариота попала на ольху, поэтому её древесина имеет красноватый цвет. По одной из легенд, осина после повешения Иуды стала дрожать от ужаса при малейшем ветерке.

В апокрифическом «Евангелии от Варнавы» говорится, что Господь изменил облик Иуды. Предателя ошибочно казнили вместо Иисуса, а ученики распространили слух о воскрешении Иисуса.

По украинскому поверью, душа Иуды не имеет пристанища даже в аду, скитаясь по земле, она может вселиться в человека, нарушившего пост на Страстной неделе, и вызвать падучую .

Каноническое и неканоническое восприятие Иуды Искариота

Неоднозначность мотивации предательства

Каноническими мотивами предательства Иуды считаются: сребролюбие и участие Сатаны. Но богословы не имеют единого мнения:

1. Матфей считает мотивом предательства сребролюбие : «Тогда один из двенадцати, называемый Иуда Искариот, пошёл к первосвященникам и сказал: что вы дадите мне, и я вам предам Его? Они предложили ему тридцать сребреников » (Мф. 26:14-15);
2. Марк тоже настаивает на единственной и главенствующей роли сребролюбия : «И пошёл Иуда Искариот, один из двенадцати, к первосвященникам, чтобы предать Его им. Они же, услышав, обрадовались, и обещали дать ему сребреники » (Мк. 14:10-11);
3. Лука комбинирует, считая мотивом предательства и сребролюбие и участие Сатаны : «Вошел же сатана в Иуду » (Лк. 22:3), «…и он пошел, и говорил с первосвященниками и начальниками, как Его предать им. Они обрадовались и согласились дать ему денег » (Лк. 22:4-5);
4. Иоанн умалчивает о деньгах и настаивает на участии Сатаны : «И после сего куска вошел в него сатана » (Ин. 13:27).

М. Д. Муретов в статье «Иуда предатель» приводит пять аргументов против того, чтобы считать сребролюбие «главным и руководительным мотивом в поступке Искариота »:

1. Евангелисты сами «не придают сребролюбию Иуды первенствующего значения, если прямо и ясно указывают на сатану как на главного виновника »;
2. Из рассказов евангелистов «не видно, чтобы предатель ставил на первом плане сребреники »;
3. Иуда довольствовался всего тридцатью сребрениками;
4. Иуда с легкостью расстался с деньгами;
5. «Неужели жалкий поклонник золотого кумира » отважился бы на сделку, веря в божественность Иисуса?

В той же статье М. Д. Муретов указывает на три довода, опровергающих мнение, что Сатана управлял Иудой, который не обладал свободой воли:

1. Не ведая, что творит, Иуда не мог тяжело раскаиваться;
2. Перед синедрионом Иуда обвиняет себя, а не Сатану;
3. Иисус предрекает, что будет предан человеком, а не Сатаной.

Неубедительность и противоречия свидетельств евангелистов дали почву различным толкованиям и интерпретациям мотивации предательства. С конца XIX века выдвинуто множество неканонических версий, пытающихся объяснить мотивы предательства Иуды:

1. Организация бунта против римского гнета (Феофилакт, Лайтфут Д., Нимейер, Андреев Л. Н., Борхес Х. Л. и др.);
2. Разочарование в учении Иисуса (Муретов М. Д., Брентано Ф.);
3. Самопожертвование (Борхес Х. Л.);
4. Божья воля (Франс А., Борхес Х. Л., Братья Стругацкие);
5. Иуда - тайный агент Рима или синедриона (Булгаков М. А., Пиджаренко A. M., Еськов К. Ю.).
6. Иуда выполняет просьбу Иисуса (Евангелие Иуды; Жозе Сарамаго, «Евангелие от Иисуса»)

Противоречие о «земле крови»

Из всех евангелистов-синоптиков лишь один Матфей озвучивает сумму в тридцать сребреников, он же сообщает о покупке «земли крови» (Акелдамы) первосвященниками:

«Сделав же совещание, купили на них землю горшечника, для погребения странников…» (Мф. 27:7).

Возможно, Матфей почерпнул разгадку предательства в Книге пророка Захарии:

«И скажу им: если угодно вам, то дайте Мне плату Мою; если же нет, - не давайте; и они отвесят в уплату Мне тридцать сребреников. И сказал мне Господь: брось их в церковное хранилище, - высокая цена, в какую они оценили Меня! И взял Я тридцать сребреников и бросил их в дом Господень для горшечника» (Зах. 11:12-13)

Fyodor Andreyevich Bronnikov (1827–1902) , Public Domain

Согласно Деяниям Апостолов, Иуда «приобрел землю неправедною мздою…» (Деян. 1:18).

Фонд «Лютеранское наследие» объясняет противоречие следующим образом: землю купили первосвященники, но поскольку они это сделали на деньги Иуды (и, возможно, от его имени), покупка приписывается самому Иуде.

Серьёзные затруднения все же возникают при попытке объяснить разницу в написании:

1. Слово «поле» (др. -греч. agros), стоит после глагола agorazo - «купить на открытом рынке» (от agora - «рыночная площадь») (Мф. 27:7);
2. Слово «участок» (др. -греч. chorion - земельная собственность или небольшое хозяйство) стоит после глагола ktaomai - «получить во владение» (Деян. 1:18).

Плата за предательство

Единственный из евангелистов Матфей утверждает:

«Они предложили ему тридцать сребреников» (Мф. 26:15).

Каноническая версия считает сумму достаточной для предательства, раз на неё можно было приобрести участок земли в черте города.

Джотто ди Бондоне (1266–1337) , Public Domain

Шекель (сребреник) равен 4 динариям. Динарий - дневная плата рабочего на винограднике (Мф. 20:2) или стоимость хиникса пшеницы (дневного рациона мужчины) (Откр. 6:6).

Около 4 месяцев нужно отработать на винограднике, чтобы получить тридцать сребреников. Опять же, миро, которым Мария из Вифании умастила Иисуса (Мк. 14:5), стоило 300 динариев, что равняется 75 сребреникам или чуть меньше года работы на винограднике.

James Tissot (1836–1902) , Public Domain

Противоположность сведений о смерти Иуды Искариота

Канонические версии гибели Иуды Искариота:

1. «…бросив сребреники в храме, он вышел, пошёл и удавился» (Мф. 27:5);
2. «…и когда низринулся, расселось чрево его, и выпали все внутренности его» (Деян. 1:18).

Марк и Иоанн промолчали о смерти Иуды.

Папий примиряет обе версии, говоря о том, что Иуда повесился, но верёвка оборвалась и он «низринулся» и «расселось чрево его». Папию же приписывают версию рассказа о том, что Иуда купил землю и дожил до старости, но умер от загадочной болезни (раздулся до чудовищных размеров).

Фотогалерея

Полезная информация

Иу́да Искарио́т
ивр. יהודה איש קריות‎

Этимология

• Иуда (Йехуда) - восхваление Господа (Быт. 29:35), «хвала или прославленный».
• Искариот
• ивр. אִישׁ־קְרִיּוֹת‎, иш-кериййот, где ивр. אִישׁ‎ - человек, муж
• ивр. קְרִיּוֹת‎ - города, слободы, кериоф, кериофа, кириаф).

1. «человек из Кариота», по месту своего рождения в г. Кариоте (Кариофе) - возможно, тождественен городу Крийот в Иудее
2. По другой теории, поскольку слово «кериййот» имеет значение пригород, то «Иш-Кериййот» дословно переводится как «житель пригорода», что весьма вероятно, поскольку Иерусалим в те времена был довольно большим городом, и возле него было много маленьких селений, которые и назывались «крайот»
3. Иногда значение слова выводят из арам. иш кария «лживый», или от корня греч. σκαρ равного евр.-арамейск. sqr «красить» (Искариот - «красильщик»).
4. Либо Искариот - это искаженное греч. греч. σικάριος (sikários) («сикарий»; «вооружённый кинжалом», «убийца»), как иногда называли зелотов - участников освободительной борьбы против римского владычества в Иудее.

Прозвище «Искариот» в среде апостолов Иуда получил для отличия от другого ученика Христа, Иуды, сына Иаковлева, прозванного Фаддеем. Существует маргинальная точка зрения, говорящая о том, что Искариот был единственным уроженцем Иудеи среди апостолов (остальные были галилеяне), основанная на географическом расположении города Кериоф (Крайот).

Из евангелистов только Иоанн называет четырежды Иуду Симоновым. Иоанн прямо не называет апостола сыном Симона, а значит, Симон мог являться Иуде и старшим братом, если отец Искариота преждевременно умер.

Иуда Искариот в литературе и искусстве

Литература

История Иуды привлекала целый ряд писателей Нового времени.

Прямо и опосредованно история Иуды Искариота осмысливается в притче М. Е. Салтыкова-Щедрина «Христова ночь» (1886) и романе «Господа Головлевы», в повести Т. Гедберга «Иуда. История одного страдания» (1886), в драме Н. И. Голованова «Искариот» (1905) и повести Л. Н. Андреева «Иуда Искариот и другие» (1907), в драматической поэме Л. Украинки «На поле крови» (1909), в поэме А. Ремизова «Иуда-предатель» (1903) и его же пьесе «Трагедия об Иуде, принце Искариотском» (1919), в драме С. Черкасенко «Цена крови» (1930), рассказе Ю. Нагибина «Любимый ученик», романах Н. Мейлера «Евангелие от Сына Божьего», романе-апокрифе Г. Панаса «Евангелие от Иуды» (1973), в психологическом детективе П. Буало и Т. Нарсежака «Брат Иуда» (1974), притче В. Быкова «Сотников» (1970), романах М. А. Астуриаса «Страстная пятница» (1972), А. И. Солженицына «В круге первом» (линия Руськи с его «игрой в Иуду»), Р. Редлиха «Предатель» (1981), Н. Евдокимова «Трижды величайший, или Повествование о бывшем из небывшего» (1984), романе А. и Б. Стругацких «Отягощеные злом, или Сорок лет спустя» (1988), Юрия Домбровского «Факультет ненужных вещей», (Париж, 1978 г; СССР 1989 г), документальном детективе К. Еськова «Евангелие от Афрания» (1996) и др., а также в многочисленных романах, посвящённых осмыслению истории Иисуса Христа, вплоть до «Евангелия от Иисуса» Ж. Сарамаго (1998).

Одной из самых примечательных интерпретаций истории Иуды Искариота является повесть Леонида Андреева «Иуда Искариот», где был создан сложный и противоречивый образ Иуды, любящего, но предающего Христа.

Также в произведении Аркадия и Бориса Стругацких «Отягощённые злом, или сорок лет спустя», Иуда представляется как нищий олигофрен, прибившийся к компании Христа и полюбивший последнего. Христос, попав в Иерусалим, чуть не затерялся среди лжепророков и разных «учителей», и единственным вариантом выделиться и привлечь к себе людей для него была мученическая смерть. Христос даёт чёткие инструкции дурачку Иуде, куда идти и что говорить, который делает это, не понимая значения своих действий.

Иуда из Кириафа в романе «Мастер и Маргарита» в интерпретации Михаила Афанасьевича Булгакова красивый молодой человек, ловелас, лишённый моральных принципов и готовый из-за денег пойти на любое преступление.

В романе Кирилла Еськова «Евангелие от Афрания» Иуда - высококвалифицированный сотрудник специальных служб Римской империи, внедренный в окружение Христа в рамках реализации операции «Рыба» и устраненный по указанию прокуратора формально за «двойную игру», а фактически в связи с изменением планов руководства.

В романе «Пелагия и красный петух» персонаж, выдающий себя за Христа, рассказывает, что Иуда решил спасти своего учителя от казни и подговорил остальных апостолов. Двоюродный брат Иисуса - Иуда Фаддей, выдал себя за Христа, что Иуда потвердил перед римскими солдатами поцелуем, и был распят. Иуда же повесился для того, чтобы его муки совести выглядели правдоподобно.

Живопись

В европейской иконографии и живописи Иуда Искариот традиционно предстает как духовный и физический антипод Иисуса, как на фреске Джотто «Поцелуй Иуды» или на фресках Беато Анджелико, где он изображен с чёрным нимбом над головой. В византийско-русской иконографии Иуда Искариот обычно повернут в профиль, как и бесы, чтобы зритель не встретился с ним глазами. В христианской живописи Иуда Искариот изображается темноволосым и смуглым человеком, чаще всего молодым, безбородым человеком, иногда как бы негативным двойником Иоанна Богослова (обычно в сцене тайной вечери). На иконах называемых «Страшный суд» Иуда Искариот часто изображается сидящим на коленях у сатаны. В искусстве Средневековья и раннего Возрождения на плече Иуды Искариота часто сидит демон, нашептывающий ему дьявольские слова. Один из распространённейших мотивов в живописи, начиная с эпохи раннего Ренессанса, - повешение Иуды Искариота на дереве; при этом он часто изображается с кишками, выпавшими наружу (эта же деталь была популярной в средневековых мистериях и мираклях).

Критика неканонического восприятия Иуды Искариота

Согласно сторонникам канонической версии предательства, мотивация Иуды вовсе не выглядит нелепой, поскольку каждый человек имеет свободу воли. Иуда же вполне мог быть сребролюбивым человеком, что видно из Евангелия: «Мария же, взяв фунт нардового чистого драгоценного мира, помазала ноги Иисуса и отёрла волосами своими ноги его; и дом наполнился благоуханием от мира. Тогда один из учеников его, Иуда Симонов Искариот, который хотел предать его, сказал: „Для чего бы не продать это миро за триста динариев и не раздать нищим?“ Сказал же он это не потому, чтобы заботился о нищих, но потому что был вор. Он имел при себе денежный ящик и носил, что туда опускали»; «А как у Иуды был ящик, то некоторые думали, что Иисус говорит ему: купи, что нам нужно к празднику, или чтобы дал что-нибудь нищим».

Повесть «Иуда Искариот» Леонида Андреева – впервые опубликованная под названием «Иуда Искариот и другие» в альманахе «Сборник товарищества «Знание» за 1907 год», книга 16. Основной темой произведения стала «психология предательства». Андреев использовал в книге евангельский сюжет о предательстве Иуды своего учителя – Иисуса Христа, но истолковывает мотивы Иуды Искариота по-своему. Автор пытается оправдать действия Иуды, понять его внутренние противоречия и психологию, пытается доказать, что в предательстве Иуды было больше любви к Христу, чем у всех остальных его учеников.

Главные герои

Иуда из Кариота – рыжий, уродливый, мерзостный человек, ненавидимый всеми учениками Христа. Вор, лжец и интриган.

Иисус Христос (Назорей) – бродячий философ-проповедник, за которым следуют ученики-апостолы. Сын Божий.

Апостолы – среди апостолов Андреев упоминает Петра, Иоанна, Фому, наделяя их очень человеческими качествами: они гневаются, брезгуют, осуждают, ненавидят, обижают.

Другие персонажи

Анна – первосвященник, к которому идет Иуда с предложением осудить Христа.

Каиафа – первосвященник, зять Анны, член Синедриона.

Глава I

Иисуса Христа множество раз предупреждали, что Иуда из Кариота был человеком дурной славы и потому его следовало остерегаться.

«Он ссорит нас постоянно!» , – жаловались Иисусу ученики, недоумевая, отчего ем претит общество Иуды.

Ни Петр, ни Фома, ни Иоанн не могут вспомнить, как и когда появился Иуда рядом с ними, как примкнул к спутникам Христа, как стал называться одним из его учеников.

Глава II

Постепенно к Иуде привыкли. Иисус поручил ему денежный ящик и, одновременно с этим на плечи Иуды легли все остальные хозяйственные заботы. Иуда покупал необходимую одежду и провиант, раздавал деньги нищим.

Дурная слава Иуды следует за ним. Из-за того, что люди видели Иуду вместе с Христом, жители селения обвинили Иисуса и его апостолов в краже козленка. В другом же селении и вовсе люди собрались побить проповедников камнями, но Иуда вступился за Христа и своих товарищей, выбежав вперед к толпе и крича, что Иисус не одержим бесом, как могли подумать люди, слушая его речи, а обыкновенный мошенник, как и сам Иуда, что проповедует Христос ради денег. И толпа отступила, решив, что эти пришельцы недостойны умереть от руки честного.

Да только ни Иисус, ни его ученики не оценили поступка Иуды. Учитель удалился из селения в гневе, а его ученики, следовавшие за Христом на почтительном расстоянии, проклинали Искариота. Ну, разве они не глупцы, раз не оценили стараний Иуды, раз не поблагодарили его за то, что спас их жизни?

Глава III

Однажды ученики решили развлечься и принялись мериться силой. Они поднимали камни и бросали их вниз со скалы, соревнуясь, кто поднимет камней тяжелее. Иуда поднял самый большой и тяжелый валун. Он торжествовал. вот теперь-то все увидят и оценят его силу, теперь-то все точно поймут, что он – лучший из всех учеников. Петр однако не желал Иуде победы, потому решил вознести молитву: «Господи, я не хочу, чтобы сильнейшим был Иуда! помоги мне его одолеть!» Услыхав такую молитву Иисус грустно ответил: «А кто поможет Искариоту?»

Глава IV

Не единожды Христос защищал Иуду. Однажды Иуда утаил от всех несколько монет, будучи хранителем денежного ящика, и его деяние открылось. Апостолы негодовали! Они привели вора к Иисусу, обличая его. Христос, выслушав обвинения своих учеников, ответил им, что никто не смеет считать, сколько денег присвоил себе Иуда, потому что он такой же брат вам, как и все остальные, и подобные действия обижают его! После этого Иуда заметно повеселел. Его радовало не столько примирение с апостолами, сколько то, что Иисус выделил его из толпы.

Глава V

Приближается праздник Пасхи, а значит, и приближаются скорбные последние дни жизни Христа. Иуда отправляется к первосвященнику Анне, предлагая ему осудить Иисуса из Назарета. Анна, будучи осведомленным о репутации Иуды прогоняет его прочь. Так повторяется несколько дней подряд, но Иуда проявляет упорство и тогда Анна с презрением предлагает предателю деньги за жизнь Иисуса – тридцать серебренников. Искариота очень возмутила столь низкая цена! «Тридцать серебренников! Ведь это одного обола не выходит за каплю крови! Половины обола не выходит за слезу!» Анна отвечает, что, в таком случае, Иуда не получит вообще ничего и Искариот соглашается с ценой, подумав, что среди учеников или жителей Иерусалима наверняка найдется кто-нибудь, кто оценит жизнь Христа еще меньшей суммой.

Глава VI

В последние часы Иуда окружает Иисуса лаской и вниманием. Он услужлив по отношению к апостолам, ибо никто не смеет помешает его замыслу, никто не должен заподозрить Иуду в предательстве. Теперь имя Иуды навсегда будет связано с именем Христа, теперь люди во веки веков не забудут Иуду и имя его останется в веках.

Глава VII

Не веря своим глазам, Иуда идет за Иисусом, когда его схватили римские воины. Он видит, как бьют Христа, как его осуждают, как ведут к месту казни – на Голгофу.

Глава VIII

Иуда не замечает ни наступившей ночи, ни восходящего солнца. Сбывается его мечта, но одновременно с этим – и его кошмар. Никто из учеников не защищает учителя с оружием, хотя Иуда украл два меча у римских солдат и принес их апостолам, никто из них не кричит «Осанна» учителю. Один Иуда остался с Иисусом до самого конца. Даже Петр и тот отрекался от Христа трижды, говорил, что знать не знает Иисуса. Один Иуда остался верен Христу. Только он один!

Глава IX

После смерти Иисуса, Иуда идет в Синедрион и бросает в лицо первосвященникам обвинение: «Я обманул вас. Он был невинен и чист!» . Он говорит Анне и остальному Синедриону, что они убили безгрешного, что Иуда, на самом деле, предал не Иисуса, а их, первосвященников, отныне они обречены на вечный позор. В этот день Иуда и сам становится пророком. Он говорит то, что не смеют сказать все остальные ученики. «Сегодня я видел бледное солнце. Оно смотрело с ужасом на землю и говорило: где же человек?»

Иуда идет на гору один и затягивает петлю на своей шее. Он один последует за Христом до конца как его самый преданный ученик.

А по миру, тем временем, ширится весть о предателе Иуде.

Заключение

Повесть Леонида Андреева «Иуда Искариот» имеет мало общего с библейской историей Иуды. Критика называла автора и реалистом, и неореалистом, и фантастическим реалистом, и авангардистом, и декадентом, но время все расставило по своим местам: так творчество Андреева оказало огромное влияние на русский символизм и орнаментальную прозу, а также явилось предтечей немецкого экспрессионизма.

Тест по повести

Проверьте запоминание краткого содержания тестом:

Рейтинг пересказа

Средняя оценка: 4.6 . Всего получено оценок: 919.

) более полно: «Иуда Симонов Искариот» (`Ιούδας Σίμωνος `Ισκαριώτης ). «Искариот» -`Ισκαριώτης ест форма грецизированная, которой соответствует семитическая форма: Ίσκαριώθ (по лучшим кодексам у , . Лк.6:16: Σκαριώθ ). Как показывает само наименование и древняя глосса: ό από Καριώτου – «от Кариота», - «Искариот» означает: «муж (гражданин) из Кариота», - города в Иудее, в колене Иудовом (теперешний находящийся в развалинах еl-Karjeten, к югу от Хеврона).

Следовательно, среди 12 апостолов Иуда Искариот был единственным апостолом, происходившим не из Галилеи, а из Иудеи. Наименование «Симонов» указывает, что Иуда был сын Симона, или же носил имя своего отца, в качестве второго имени, что среди Иудеев того времени было, как известно, довольно обычно.

Во всех перечислениях апостолов Иуда Искариот занимает последнее место (. . ), причем выразительно указывается на его предательство (. Мк.3:19: «иже и предаде его». Лк.6:16: «иже и бысть предатель»). Поставляется Иуда попарно то с Симоном Кананитом (Мф. Мк.), то с Иудою Иаковлевым (Лк.). Быть может, более первоначально его поставление у Матфея и Марка; зилотизм сближал его с Симоном Кананитом.

Избрание Иуды ни чем не отличалось от избрания прочих апостолов (ср. ). Он был избран Самим Господом для проповеди Евангелия за свою одушевленную веру в грядущее мессианское царство и, подобно другим апостолам, благовествовал, исцелял болезни, воскрешал мертвых, изгонял бесов (ср. . . ). Что выделяло Иуду из среды других 12 апостолов, - это его экономические способности, почему он был, так сказать, казначеем небольшой Христовой общины, имея ковчежец и нося вметаемое в него () добровольными жертвователями, верными последователями Христа Спасителя ().

Первые три Евангелиста ничего не сообщают из жизни Иуды Искариота до его предательства, так, что последнее (Евангелие), следуя их повествованию, является как бы неожиданным. Только один святой Иоанн передает, что Христос провидел своего будущего предателя (), что Иуда был одержим корыстолюбием (). Вопрос о том, почему Иуда предал Господа, решается различно. Совершенно легкомысленными и не имеющими никакой опоры в евангельском тексте являются попытки оправдать Иуду (в последнее время такую не только глупо-безплодную, но прямо кощунственную попытку сделал наш писатель Л. Андреев), - провести взгляд, что Иуда предал Господа в надежде, что Он спасется чудом, или чрез народное восстание, или другим каким-либо образом; или что Иуда, сгорая нетерпением скорее увидеть открывшееся политическое царство Мессии, желал своим предательством как бы вынудить Христа поскорее обнаружиться в своей славе. Нет, Иуда возненавидел Господа. Гораздо вернее взгляд, что Иуда предал Христа из религиозного фанатизма. Разделяя обще-иудейские заблуждение о царстве Мессии, как царстве политическом, будучи ложным защитником народности и ее заветов, зараженный политическим пан-иудаизмом, Иуда постепенно разочаровался во Христе, не мог разуметь Его возвышенного духовного учения и признал, что Христос не есть истинный Мессиия, а лже-месия, Которого нужно предать во имя законной правды. Но одним этим мотивом предательство Иуды не объясняется. По ясному указанию Евангелистов, он предал Господа по сребролюбию (. . ), и никакое перетолкование евангельского текста здесь невозможно; для скупца Иуды, носившего скромный ковчежец и из него похищавшего вметаемое, такая сравнительно малая сумма, как 30 сребреников (23-25 р.), могла показаться соблазнительною. Сребролюбие образует мрачный фон души Иуды. О внешних благах царства Мессии помышляли и другие апостолы, но именно сребролюбие оземленило Иуду, сделало его грубым материалистом, безусловно глухим к возвышенному учению Христа. Иуда Предатель представляет собою как бы тип всего Иудейского народа, который был заражен ложным мессианизмом , но заражен именно вследствие своего сребролюбия - грубого материалистического склада ума и чувства.

Иуда Предатель не был каким-то необходимым орудием в руках божественного Промысла, как желают это представить некоторые ученые. (напр., Schmidt в «Энциклопедии Hauck‘а» «Сам Премудрый знал, как устроить наше спасение, хотя бы и не случилось предательства. Посему-то, чтобы кто не подумал, что Иуда был служителем домостроительства, Иисус называет его несчастнейшим человеком» (св. ).

Вопрос, был ли Иуда при установлении Господом таинства Евхаристии и вкусил ли он святейшего Тела и Крови Господа, не может быть разрешен с абсолютно-бесспорной определенностью. Лучше следовать наиболее установившемуся церковному преданию, нашедшему свое выражение и в памятниках церковной иконографии, - что Иуда вкусил Тело и Кровь Господа, но вкусил «в суд и во осуждение» () .

Спорным является вопрос о судьбе Иуды Искариота. Евангелист Матфей говорит, что Иуда, раскаявшись после осуждения Христа (такое раскаяние было только следствием угрызения совести, а не живой веры во Христа) и бросивши сребреники в храме, - вероятно в том месте, где находилась сокровищница (ср. . - ), - после бесплодной попытки возвратить их первосвященникам, - пошел и удавился (). Это свидетельство вовсе не стоит в совершенном противоречии с книгой Деяний Апостольских, где святой Петр в своей речи, по поводу избрания апостола на место отпавшего Иуды, говорит о последнем что «когда низринулся, разселось чрево его и выпали все внутренности его» (1, 18): последнее случилось после удавления Иуды, когда, по замечанию схоластика () «веревка порвалась, и Иуда упал на землю» (Fr. Blass , Acta, p.47) Равным образом нет никакого противоречия в том, что, - по свидетельству Матфея (), - Акелдама была куплена первосвященниками за деньги, брошенные Иудою, а святой Петр говорит об Иуде, что он «приобрел землю (село, участок) неправедною мздою» (). Обычное, но хорошее примирение этих свидетельств то, что «господином участка был внесший деньги, хотя бы его покупали и другие» (св. ), Акелдама же была приобретена на деньги Иуды. Удавление Иуды произошло, - должно быть, - чрез несколько часов после осуждения Христа; нет никакого основания думать, что это случилось после воскресения Христа (блаж. Августин, О согласии евангелистов, III , VII : 28 сл.).

Предание о судьбе Иуды, записанное у Папия и воспроизводимое затем у Аполлинария, в катенах и у блаженного Феофилакта, имеет характер народной легенды, опирающейся отчасти на неправильном, понимании текста книги Деяний об Иуде. (см. Th. Zahn , Forschungen z. Geschichte d. neutestam. Kanons und d. altkirchl. Literatur VI , Lpzg 1900, S. 153-157). По этому преданию, «Иуда не умер в петле, но еще жил, захваченный прежде, чем удавился». «Тело его распухло до такой степени, что он не мог проходить там, где могла проезжать повозка, и не только сам не мог проходить, но даже и одна голова его. А веки глаз его настолько, говорят, распухли, что он не мог вовсе видеть света, а самих глаз его невозможно было видеть, даже посредством деоптры врача: так глубоко находились они от внешней поверхности». Далее подробнее говорится о том отвратительном виде, какой имело тело Иуды. «После больших мучений и терзаний он умер, говорят, на собственном участке земли, и село это, вследствие отвратительного запаха, остается пустым и необитаемыми даже до сего дня; даже теперь никто не может пройти мимо этого места, не закрывши руками (органа) обоняния. Столь великое наказание постигло уже на земле его тело» (Patrum ap. opera, ed. Gebhardt und Ad. Harnack , Fasc. I , Part. II , p 94; см. также Catenae in Act. Ap., ed. Cramer , p. 12. 13; блаж. Феофилакт , Толкования на Новый Завет, т. V , Казань 1905, стр. 28). Это легендарное, обращавшееся в народе, повествование о судьбе Иуды опирается на том неправильном понимании , будто Иуда еще жил некоторое время после предательства на купленном им собственном, участке земли; выражение книги Деяний; πρηνης γενομενος ; («когда низринулся») поняли в смысле: πρησθεἱς (у Папия), πεπρηομἑνος (армянский перевод книги Деяний; см. Th. Zahn , Forschungen VI , S. 155), т. е. «воспаленный», «распухший».

Образ Иуды Искариота - образ мрачный, и таким он останется всегда, несмотря на все попытки внести в душу Иуды момент трагический, возбуждающий наше сочувствие. Христос предвидел его предательство; Он не один раз обличал и предостерегал Иуду во время тайной вечери (. . ), но в сердце Иуды вошел сатана (), и коварный ученик предал Христа на смерть. «Иудино лобзание» на веки останется синонимом предательства. Слова Христа Иуде после этого лобзания: ἑταἱρε ἑφ῾δ πἁρει — «друг, для чего ты пришел» (; в Recept. менее заверенное чтение: ἑφ῾ ψ ) понимаются различно, - то в форме вопроса («друже, на что ты пришел?»), то в форме восклицания («друже, на какое дело ты пришел!»), то как эллиптическая форма, при подразумеваемом «твори» («друже, на что пришел, твори»). Первое понимание не может быть принято потому, что оно несогласно с обычным греческим словоупотреблением, где в прямых вопросах никогда не стоит δ вместо τἱ ; при втором понимании несправедливо δ отожествляется с οἱον , третье понимание представляется недостаточным по той причине, что Иуда уже совершил свое злое предательское дело, и не было нужды говорить, чтобы он его творил (в славянском переводе у св. митрополита Алексия: «друже! на неже прице, дерзай»). Принимая во внимание и удерживая обычную во всех изданиях Нового Завета вопросительную форму речи данного места, - лучше восполнить вопрос так: «друже! на что ты пришел (разве я не знаю)?» И как бы продолжением этих слов служит обращение (): «лобзанием ли предаешь Сына человеческого?»

Иуда Искариот - повторим - есть как бы тип всего иудейского народа, предавшего Христа на смерть вследствие ложного мессианизма и своего грубого, материалистического склада ума и чувства.

Литература:

В западной литературе нельзя указать специального исследования об Иуде Предателе, ибо труд Дауба (Judas Ischariot, 3 Н., 1816-1818) совершенно устарел и сам по себе недостаточен. Объ Иуде Предателе можно читать в комментариях на Евангелия (напр., Meyer. Schanz, Keil, Zahn и др.), въ сочиненияхъ, известьных под заглавием «Жизнь Иисуса» (Keim, В. Weiss, Edersheim и др.), въ Энциклонедиях Winer, Hauck, Vigouroux, Cheyne .

На русском языке новый капитальный труд об Иуде Предателе, еще не оконченный, принадлежит профессору московской Духовной Академии. М. Д. Мурашову : Иуда Предатель в «Богословском Вестнике» 1905 г., кн. 7-8, стр. 539-559; кн. 9, стр. 39-68; 1906 г., кн. 1, стр. 37-68; кн. 2, стр. 246-262 [а также см. его прежнюю статью под тем же заглавием в «Православном Обозрении 1883 г., .№ 11. стр. 37-82. Ср. еще у † , Сборник статей по истолковательному и назидательному чтению Четвероевангелия, т. II , изд. 2-е Спб. 1893]. См. также нашу брошюру: Тайная вечеря Господа нашего Иисуса Христа, Киев 1906 г., и у профессора Ф. И. Мищенко. Речи святого апостола Петра в книге Деяний Апостольских, Киев 1907, стр. 28-38.

См. об этом у М. Г. в «Руководстве для сельских пастырей» 1907 г., №38 (за 23-е сентября), стр. 73-82 и у проф. . Декадентский бред в «Страннике» 1907 г., №10 — Н. Н. Г.
Мы держимся другого взгляда, что Иуда сподобился только вкусить Тела, но не сподобился только вкусить Тела, но не приобщался искупительной Крови: см. «Христ. Чтение» 1897 г. стр.812-813 — Н.Н.Г.

Библейские истории - самая изученная часть мировой литературы, тем не менее они продолжают привлекать к себе внимание и вызывают горячие споры. Герой нашего обзора - Искариот, предавший Искариота как синоним предательства и лицемерия давно стало нарицательным, но справедливо ли данное обвинение? Спросите любого христианина: «Иуда - это кто?» Вам ответят: «Это человек, виновный в мученической смерти Христа».

Имя - не приговор

К тому, что Иуда - мы давно привыкли. Личность данного персонажа одиозна и бесспорна. Что касается имени, то Иуда - это очень распространённое еврейское имя, и в наши дни им часто нарекают сыновей. В переводе с иврита оно означает «хвала Господу». Среди последователей Христа есть несколько человек с этим именем, следовательно, ассоциировать его с вероломством, по меньшей мере, бестактно.

История Иуды в Новом Завете

В история о том, как Иуда Искариот предал Христа, представлена предельно просто. Тёмной ночью в Гефсиманском саду он указал на Него слугам первосвященников, получил за это тридцать серебряных монет, а когда осознал весь ужас содеянного, не выдержал терзаний совести и удавился.

Для повествования о периоде земной жизни Спасителя иерархи христианской церкви отобрали только четыре сочинения, авторами которых были Лука, Матфей, Иоанн и Марк.

Первым в Библии стоит Евангелие, приписываемое одному из двенадцати ближайших учеников Христа - мытарю Матфею.

Марк был одним из семидесяти апостолов, и его Евангелие относится к середине первого века. Лука не был среди учеников Христа, но, предположительно, жил в одно с Ним время. Его Евангелие относят ко второй половине первого века.

Последним идёт Евангелие Иоанна. Оно было написано позднее других, но содержит сведения, отсутствующие в первых трёх, из него же мы узнаём больше всего информации о герое нашего повествования, апостоле по имени Иуда. Это сочинение, как и предыдущие, было отобрано Отцами Церкви из более чем тридцати других Евангелий. Непризнанные тексты стали называть апокрифами.

Все четыре Книги можно назвать притчами, или воспоминаниями неизвестных авторов, так как доподлинно не установлено, ни кто их написал, ни когда это было сделано. Авторство Марка, Матфея, Иоанна и Луки исследователи ставят под сомнение. Фактом же является то, что Евангелий было не менее тридцати, но их не стали включать в каноническое Собрание Священного Писания. Предполагается, что часть их была уничтожена во времена становления христианской религии, а другие хранятся в строгой секретности. В трудах иерархов христианской церкви встречаются упоминания о них, в частности у Иринея Лионского и Епифания Кипрского, живших во втором-третьем веках, говорится о Евангелии Иуды.

Причина неприятия апокрифических Евангелий - гностицизм их авторов

Ириней Лионский - знаменитый апологет, то есть защитник и во многом основатель зарождающегося христианского вероучения. Ему принадлежит установление самых основных догматов христианства, как-то: учение о Святой Троице, а также примат Папы Римского как преемника апостола Петра.

Он высказал следующее мнение относительно личности Иуды Искариота: Иуда - это человек, придерживавшийся ортодоксальных взглядов на веру в Бога. Искариот, как считал Ириней Лионский, боялся, что с благословения Христа вера и установления отцов, то есть Законы Моисея, будет упразднены, поэтому и стал соучастником ареста Учителя. Из лишь Иуда был родом из Иудеи, по этой причине предполагается, что он исповедовал веру евреев. Остальные апостолы - галилеяне.

Авторитет личности Иринея Лионского не вызывает сомнений. В его сочинениях есть критика в адрес сочинений о Христе, бытовавших в то время. В «Опровержении ересей» (175-185 гг.) он пишет и о Евангелии Иуды как о гностическом произведении, то есть таком, которое не может быть признано Церковью. Гностицизм - это способ познания, основанный на фактах и реальных доказательствах, а вера - явление из разряда непознаваемых. Церковь требует повиновения без аналитических размышлений, то есть агностического отношения к себе, к таинствам и к Самому Богу, ибо Бог априори непознаваем.

Сенсационный документ

В 1978 году во время раскопок в Египте было обнаружено захоронение, где среди прочего находился папирусный свиток с текстом, подписанным как «Евангелие Иуды». Подлинность документа не подлежит сомнению. Все возможные исследования, в том числе текстологический и радиоуглеродный методы, выдали заключение, что документ написан в период с третьего по четвёртый век нашей эры. Исходя из приведённых выше фактов, сделан вывод, что найденный документ является списком с того Евангелия Иуды, о котором пишет Ириней Лионский. Конечно, его автор - не ученик Христа апостол Иуда Искариот, а некий другой Иуда, хорошо знавший историю Сына Господня. В этом Евангелии более ярко представлена личность Иуды Искариота. Некоторые события, присутствующие в канонических Евангелиях, в этом манускрипте дополнены подробностями.

Новые факты

По найденному тексту выходит, что апостол Иуда Искариот - святой человек, а отнюдь не негодяй, втёршийся в доверие к Мессии с целью обогатиться или прославиться. Он был любим Христом и предан ему едва ли не больше, чем другие ученики. Именно Иуде Христос открыл все тайны Неба. В «Евангелии Иуды», например, написано, что людей сотворил не Сам Господь Бог, а дух Саклас, помощник падшего ангела, имеющий грозный огненный облик, осквернённый кровью. Такое откровение противоречило основным доктринам, которые согласовывались с мнением Отцов христианской Церкви. К сожалению, путь уникального документа, прежде чем он попал в бережные руки учёных, был слишком длинен и тернист. Большая часть папируса оказалась разрушенной.

Миф об Иуде - это грубая инсинуация

Становление христианства - поистине тайна за семью печатями. Постоянная жесточайшая борьба с ересью не красит основателей мировой религии. Что такое ересь в понимании священников? Это мнение, противоречащее мнению тех, у кого власть и сила, а в те времена власть и сила были в руках папства.

Первые изображения Иуды были сделаны по заказу церковных чиновников для украшения храмов. Именно они диктовали, как должен выглядеть Иуда Искариот. Фотографии фресок Джотто ди Бондоне и Чимабуэ, изображающие поцелуй Иуды, представлены в статье. Иуда на них выглядит низким, ничтожным и отвратительнейшим типом, олицетворением всех самых гнусных проявлений человеческой личности. Но можно ли представить себе такого человека в числе ближайших друзей Спасителя?

Иуда изгонял бесов и исцелял больных

Мы хорошо знаем, что Иисус Христос исцелял больных, воскрешал мёртвых, изгонял бесов. В канонических Евангелиях сказано, что этому же Он научил и Своих учеников (Иуда Искариот - не исключение) и велел им помогать всем нуждающимся и не брать за это никаких подношений. Бесы боялись Христа и при Его появлении покидали тела мучимых ими людей. Как получилось, что демоны жадности, лицемерия, предательства и прочих пороков поработили Иуду, если он постоянно находился подле Учителя?

Первые сомнения

Вопрос: «Иуда - это кто: вероломный предатель или самый первый христианский святой, ожидающий реабилитации?» задают себе миллионы людей на протяжении всей истории христианства. Но если в Средние века за озвучивание этого вопроса неминуемо полагалось аутодафе, то в наши дни мы получили возможность добраться до истины.

В 1905-1908 гг. в «Богословском Вестнике» вышел цикл статей профессора Московской духовной академии, православного богослова Муретова Митрофана Дмитриевича. Назывались они «Иуда предатель».

В них профессор высказал сомнения, что Иуда, веря в божественность Иисуса, мог Его предать. Ведь даже в канонических Евангелиях нет полного согласия относительно сребролюбия апостола. История о тридцати сребрениках выглядит неубедительно как с точки зрения количества денег, так и с точки зрения сребролюбия апостола - слишком уж легко он с ними расстался. Если бы тяга к деньгам было его пороком, то другие ученики Христа вряд ли доверили бы ему распоряжаться казной. Имея в своих руках деньги общины, Иуда мог забрать их и уйти от товарищей. А что такое тридцать сребреников, полученных им от первосвященников? Это много или мало? Если много, то почему жадный Иуда не ушёл с ними, а если мало, то зачем он вообще взял их? Муретов уверен, что сребролюбие не было главным побудительным мотивом действий Иуды. Вероятнее всего, считает профессор, Иуда мог предать своего Учителя по причине разочарования в Его Учении.

Австрийский философ и психолог Франц Брентано (1838-1917 гг.), независимо от Муретова, высказал аналогичное суждение.

Хорхе Луис Борхес и в действиях Иуды видели самопожертвование и подчинение воле Бога.

Приход Мессии по Ветхому Завету

В Ветхом Завете есть пророчества, рассказывающие о том, каким будет пришествие Мессии - Он будет отвергнут священничеством, предан за тридцать монет, распят, воскрешён, а потом Его именем возникнет новая Церковь.

Кто-то должен был передать Сына Бога в руки фарисеев за тридцать монет. Этим человеком стал Иуда Искариот. Он знал Писания и не мог не понимать, что делает. Совершив заповеданное Богом и запечатлённое пророками в книгах Ветхого Завета, Иуда совершил большой подвиг. Вполне возможно, что он заранее обсудил предстоящее с Господом, и поцелуй - это не только знак слугам первосвященников, но и прощание с Учителем.

Будучи самым близким и доверенным учеником Христа, Иуда взял на себя миссию быть тем, чьё имя будет навеки проклято. Получается, что Евангелие демонстрирует нам два жертвоприношения - Господь послал к людям Своего Сына, дабы Он принял на Себя грехи человечества и смыл их Своей кровью, а Иуда принёс себя в жертву Господу, дабы исполнилось речённое через ветхозаветных пророков. Кто-то ведь должен был выполнить эту миссию!

Любой верующий скажет, что, исповедуя веру в Триединого Бога, невозможно представить человека, почувствовавшего на себе Благодать Господа и оставшегося не преображённым. Иуда - человек, а не падший ангел или демон, поэтому он и не мог быть злосчастным исключением.

История Христа и Иуды в исламе. Основание христианской Церкви

В Коране история Иисуса Христа представлена иначе, чем в канонических Евангелиях. Там нет распятия Сына Божия. Главная книга мусульман утверждает, что облик Иисуса принял некто другой. Этот некто и был казнён вместо Господа. В средневековых изданиях сказано, что облик Иисуса принял Иуда. В одном из апокрифов есть история, в которой фигурирует будущий апостол Иуда Искариот. Биография его, если верить данному свидетельству, с детства была переплетена с жизнью Христа.

Маленький Иуда был очень болен и, когда к нему подошёл Иисус, мальчик укусил его в бок, в тот самый бок, который впоследствии пронзил копьём один из воинов, охранявших распятых на крестах.

Ислам считает Христа пророком, чьё учение было искажено. Это очень похоже на правду, но Господь Иисус предвидел такое положение вещей. Однажды Он сказал своему ученику Симону: «Ты - Пётр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют её…» Мы знаем, что Пётр три раза отрекся от Иисуса Христа, по сути дела, три раза предал Его. Почему для основания Своей Церкви Он выбрал именно этого человека? Кто больший предатель - Иуда или Пётр, который своим словом мог спасти Исуса, но трижды отказался это сделать?

Евангелие Иуды не может лишить истинных верующих любви к Иисусу Христу

Верующим людям, испытавшим на себе Благодать Господа Иисуса Христа, трудно принять, что Христос не был распят. Можно ли поклоняться кресту, если открываются факты, противоречащие записанным в четырёх Евангелиях? Как относиться к таинству Евхаристии, во время которого верующие вкушают Тело и Кровь Господа, принявшего мученическую смерть на кресте во имя спасения людей, если не было мучительной смерти Спасителя на кресте?

«Блаженны невидевшие и уверовавшие», - сказал Иисус Христос.

Верующие в Господа Иисуса Христа знают, что Он реален, что Он слышит их и откликается на все молитвы. Это главное. А Бог продолжает любить и спасать людей, даже несмотря на то, что в храмах опять, как и во времена Христа, стоят лавки торговцев, предлагающих купить жертвенные свечи и прочие предметы за так называемое рекомендованное пожертвование, во много раз превышающее себестоимость продаваемых предметов. Лукаво составленные ценники вызывают ощущение близости фарисеев, предавших суду Сына Бога. Однако не стоит ждать, чтобы Христос снова пришёл на землю и погнал палкой торгашей из Дома Отца Своего, как Он это проделал две с лишним тысячи лет назад с торговцами жертвенными голубями и барашками. Лучше верить в Промысел Божий и не впадать в а принимать всё как дар Бога для спасения бессмертных людских душ. Ведь не случайно же Он заповедовал основать Свою Церковь тройному предателю.

Время перемен

Вероятно, находка артефакта, известного как Кодекс Чакоса, с Евангелием Иуды является началом конца легенды о злодее Иуде. Пришло время пересмотреть отношение христиан к этому человеку. Ведь именно ненависть к нему породила такое отвратительное явление, как антисемитизм.

Тора и Коран писались людьми, не привязанными к христианству. Для них история Иисуса из Назарета - лишь эпизод из духовной жизни человечества, причём не самый значительный. А совместима ли ненависть христиан к евреям и к мусульманам (подробности о крестовых походах заставляют ужасаться жестокости и алчности рыцарей креста) с их главной заповедью: «Да любите друг друга!»?

Тора, Коран и известные, уважаемые христианские учёные не осуждают Иуду. Не будем и мы. Ведь апостол Иуда Искариот, житие которого мы вкратце затронули, ничем не хуже других учеников Христа, того же апостола Петра, например.

Будущее - за обновлённым христианством

Великий русский философ основоположник русского космизма, давший импульс развитию всех современных наук (космонавтики, генетики, молекулярной биологии и химии, экологии и прочих) был глубоко верующим православным христианином и считал, что будущее человечества и спасение его - именно в христианском вероучении. Мы должны не осуждать прошлые грехи христиан, а стремиться не совершать новых, быть добрее и милосерднее ко всем людям.